El Mensaje de Srila Prabhupada – El regalo más valioso

En esta era de riña e hipocresía, Srila Prabhupada nos enseña “un camino de libertad, amor, amistad y respeto” para representar la Verdad y la misión de hacer feliz a los demás. El 16 de enero, luego de un kirtan y aún de pie, recibimos las siguientes amorosas palabras de nuestro guía espiritual
El Srimad Bhagavatam y todas las sagradas escrituras nos recomiendan: cantar los Santos Nombres de Dios, olvidarse del cuerpo material, olvidarse de la edad, el sexo, la educación, de los vicios y de todas las demás ignorancias, y simplemente reconocer que todo lo que nosotros tenemos que hacer en este mundo es servir. El mejor servicio que uno puede hacer es hacer feliz a otros, por eso, Srila Prabhupada vino a traer este canto: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Y ese canto es tan hermoso que queremos regalarlo a todo el mundo pues cuando alguien encuentra algo muy valioso y no lo da a otros es un tacaño. Como lo más valioso que hemos conocido en esta vida es indudablemente: Srila Prabhupada y su mensaje, entonces, eso es lo que tenemos que regalarle a los demás.
No se trata de que uno cante Hare Krishna como cualquier canción porque el Maha Mantra transforma nuestra vida! y cualquier persona que comience a cantarlo va a sentir una fuerza interna que no podrá resistir. Una fuerza que impulsa, primero, hacia la bondad: uno primero se vuelve bondadoso, no quiere matar más, no quiere comer más carne, no quiere intoxicarse el cuerpo más, no desea engañar a las mujeres, ni a los hombres, no quiere perder el tiempo frente al televisor, no quiere perder ¡nada! sólo quiere hacer algo sustancial y tangible, algo que uno pueda sentir que vale la pena: “vale la pena que me ocupe en esta forma, vale la pena que mi vida tenga un sentido”; y naturalmente para que se manifieste este sentido en la vida uno también tiene que combinar las fuerzas internas.
Las fuerzas internas que cada uno de nosotros tiene son el logos y el mythos. Generalmente en el mundo occidental vamos más por el logos: la lógica, queremos analizar todo, especular todo, pero olvidamos lo místico. Lo místico en nosotros es que podemos amar, eso en sí es un fenómeno inacreditable, inexplicable material y razonablemente. Por eso, hay un dicho muy famoso que todos deberíamos tomar en cuenta que dice: “amor no conoce razonamiento”.
El proceso del servicio devocional es el servicio amoroso de corazón, es el servicio donde tú puedes soltar todas las preocupaciones, las dudas y los cálculos y simplemente esperar que Krishna acepte tu humilde ofrenda, que a la hora final, qué es, qué somos nosotros, solamente unos comilones, dormilones y argumentones, y por miedo tratamos de trabajar un poquito a las malas. En realidad, en el mundo material, nosotros no somos la gran cosa, pues por lo menos yo, porque hablo de mí ¿no?.
Entonces uno trata de reconocer: “¿y para qué estoy aquí? ¿será que yo puedo hacer algo bueno?, ¿será que yo tengo la capacidad de salvar a alguien? ¿será que yo puedo curar a alguien? ¿será que yo puedo aliviar a una persona de sus depresiones?” !imposible si yo mismo no tengo conocimiento místico! o mejor dicho, si yo no soy un instrumento de la mística suprema porque la mística no se produce aquí.
Logos y mythos son representados por la cruz, en la cual, lo que desciende es lo místico, lo que viene de arriba y logos es el palo que !paf ! te cruza la cabeza horizontalmente. Sucede, entonces, que cuando uno piensa “todo lo resuelvo aquí en mi cabeza, yo soy el que define y determina todo” no puede hacer nada porque en el nivel horizontal yo no puedo encontrar nada, ni siquiera en mí, ni con tu cabeza tampoco. Todo lo que se produce dentro de la cabeza es carente de la mística, por eso olvidamos que la mística somos nosotros y el cuerpo es producto del racionalismo entre comillas, porque al trasfondo del cuerpo está el alma.
El tema del alma es un tema que en nuestro mundo occidental no ha sido tratado lo necesario, simplemente ha sido ignorado. Solamente: comer, dormir, aparearse y defenderse. La única preocupación es esa: cómo gozar de los sentidos, cómo conseguir mucho dinero, cómo disfrutar a través de los órganos sexuales, cómo tratar de ser mejor que el vecino, cómo engañar a los demás y no admitir la ignorancia ni el sufrimiento propios. Siempre queremos vivir reteniendo, encubriendo y la verdad no la queremos sacar a la luz, como se dice, no se juega con las cartas en la mesa; es que estamos en el mundo de Kali Yuga, mundo de hipocresía, en el mundo de la apariencia, del status quo y por status quo se deja cualquier cosa. Debido a que nosotros no estamos realmente en contacto con la mística, no entendemos qué es el alma y no podemos ayudar a los demás.
Por eso, Srila Prabhupada se llama “Su Divina Gracia”. Cuando yo por primera vez escuché “su Divina Gracia” casi me caigo hacia atrás porque pensé: “ !qué es esto!, hasta al Papa sólo lo llaman Su Santidad, y a él lo llaman Su Divina Gracia, !de qué se tratará?!, tiene que ser algo extraordinario”. Después pude entender que “Su Divina Gracia” quiere decir que él es un humilde representante de su Divina Gracia.
Nosotros no somos nadie, ni yo, ni tú, ni ninguno de nosotros, pero si nosotros nos ponemos a disposición de la Divina Gracia, humildemente, sin orgullo, sin pretensión, sin falsedad, sin motivaciones ulteriores; entonces, la infinita misericordia del Señor puede apoderarse de nosotros y puede utilizarnos en la distribución de la esperanza trascendental. Eso quiere decir que tú te pones en línea vertical y dejas que eso pase a través tuyo, así, por el oído entrará, por el corazón será transformado, asimilado - y si tú tienes fortuna y sinceridad - por tu boca saldrá otra vez. Y así, te pones en línea, como una repetidora - para hablar en términos de ciencia moderna - una transmisión, una sintonía. Si tú no estás sintonizado, no puedes recibir un mensaje, todo queda medio raro o ausente ; por eso hay que sintonizarse con la onda de la transmisión de la Divina Gracia. ¿Y cómo se hace eso?. Toma en cuenta que hay 3 mentalidades. Dos de ellas distorsionan y una sintoniza:
- La mentalidad de la explotación, de cualquier índole, distorsiona totalmente la recepción.
- La mentalidad de la indiferencia o del salvacionismo egoísta, donde uno solamente quiere salvarse a si mismo y no quiere saber cuál es el papel en el cual se tiene que ocupar, eso, también distorsiona nuestra capacidad de percepción.
- La mentalidad de la dedicación, donde uno solamente quiere ser utilizado por la infinita Gracia.
Hay una buena noticia, para todos ustedes que no la conozcan ya: la Infinita Misericordia no es algo importado de la India o de otro país, está residiendo dentro de tu corazón y se llama: Sri Paramatma o Cheitya Guru, es el maestro espiritual que cada uno tiene dentro de su corazón y él nos ha aconsejado, él siempre nos ha guiado, él siempre ha tratado de mostrarnos el camino correcto; pero debido a que nosotros hemos sido tan obstinados, por nuestra nesciencia, no hemos estado dispuestos a cambiar nuestros condicionamientos, no le hemos prestado atención a él. Y cuando dentro de nuestro corazón nos dijo: “malo”, nosotros dijimos: “Cállese, yo hago lo que yo quiero. Soy libre, independiente, caprichoso, es mi derecho”. Así más o menos. Pero ¿con qué derecho? ¿será que nosotros existimos por nosotros mismos o para nosotros mismos? ¿será que tú tienes algún derecho de reclamar capacidad de autocreación, automanutención o algo por el estilo?. ¿O será que tú eres uno de los dependientes del agua, de la luz, de la tierra y todos los demás elementos? ¿Será que tú eres una de las personas que tiene que decir: “gracias, gracias” a todo el mundo porque sino estás ya muerto?. ¿Cómo es el aire? ¿ya pagaste la cuenta del aire?, pues no te llega la cuenta ¿no?, por eso uno es feliz y dice: “ay, el aire es gratuito”, pero !un momento! gratuito quiere decir: tú no sabes quien te lo proveyó, tú no estás consciente de que el aire, a pesar de que casi no lo tomamos en cuenta, tan pronto que boca y nariz se tapen en unos minutos ya tienes que partir de este cuerpo. Por eso, nosotros deberíamos reconocer que somos simples dependientes y necesitamos la misericordia; eso es la suma y sustancia del proceso que estamos practicando aquí: simplemente rezar y llorar por misericordia.
Krishna, Krishna, Krishna, Krishna, Krishna, Krishna, Krishna he !
Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna raksa mam !
Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna pahi mam !
Que significa: “Krishna protégeme, Krishna guíame, Krishna utilízame” y también : Krishna soy tuyo, yo no puedo aguantar más la existencia centrada en mi ego, porque lo he intentado, no es que no lo intenté !uf ! todo lo hice para tratar de disfrutar y ser feliz aquí, pero el resumen total final es: no fue posible. Tengo que admitir mi pleno fracaso.
Ahora es el momento en que tenemos que apreciar algo muy importante y si tú te llevas hoy algo de valor a tu hogar, es el mensaje de que con la compañía de los vaisnavas, la vida es realmente una esperanza llena de deleite, llena de gozo y es una experiencia que le da a uno fortaleza y pureza, y hace que uno pueda tener la fuerza de mantenerse firme en sus votos espirituales.
Vida espiritual quiere decir aceptar votos espirituales, votos que nos van a proteger y guiar. Esos votos espirituales Srila Prabhupada los trajo. Y si alguien está dispuesto a controlar los sentidos y seguir esos votos, puede ser un vaisnava, puede ser iniciado en la confidencial Ciencia del Bhakti Yoga. No importa si es rico o pobre, de familia aristocrática o simple, hombre o mujer, no importa, puede ser un representante de la Verdad, y eso, es lo más elevado que hay en este mundo. Tú no puedes conseguir algo más elevado que poder volverte un servidor de la Verdad. Nadie está excluido de eso. Esto no es una élite, porque eso es un privilegio únicamente para los que quieren tenerlo. Por eso, el precio para volverse devoto de Krishna es (cita verso en sánscrito) !una gran ansia, una añoranza que penetra totalmente nuestro corazón! que nos hace decir: “quiero esto y nada más. No quiero oro, no quiero fama, no quiero comodidad, no quiero ignorancia de ninguna índole, sólo quiero esto. No me voy a dejar seducir por las múltiples ofertas que me tiene el mundo material”. !Y la peor! de todas las ofertas es la que dice: “ no te preocupes, tú mismo eres Dios”. Una filosofía que es bien popular hoy en día: “tú eres Dios, yo soy Dios, todos somos Dios, todos somos luz, y como somos tan divinos todos, no tenemos que someternos a nadie, o por lo menos, la rendición es sólo temporal”. Esa es la última trampa de Maya. Antes las trampas eran: “yo quiero tomarme una pastilla para tener éxtasis tonight con techno” (risas) obviamente algo bien conocido por acá. Otros dicen: “!no! mi éxtasis yo lo tengo garantizado en mis botellas de cerveza (risas), sólo tengo que seguir tomando”; otros dicen: “no, no, no. Yo tengo otro éxtasis: mi éxtasis está en mi billete. Estoy sentado encima de él, tengo bolsas de oro, no doy nada a nadie, compro propiedades, estoy invirtiendo en la bolsa de valores !mi nombre sale en el periódico como el magnate más grande! ¿no seré yo un disfrutador increíble?”. El está intoxicado, y en el momento de la muerte, le caerá el balde de agua fría: se acaba el sueño. Y no me anticipo, pues cada vez que abre el periódico y ve todas las cruces en los anuncios de los fallecidos, se atora y le cae así: “ no, no, esa no es mi página” (risas).
Hay otros que están intoxicados, no por tanta plata, pues no la tienen, pero están intoxicados simplemente por hacerse una !papa! frente al televisor y están ahí sentados pensando: “yo disfruto la vida con mi antena diabólica. Y controlo la vida con mi cambia-canales control remoto (risas) así yo disfruto la vida, hasta que me duermo frente al televisor. Y cuando llegan mi esposa o mis hijos ...” el otro día me contó un señor que visitó su casa después de 8 años de no haber estado ahí y encontró a sus hermanos. Cuando llegó él a la casa, primero le dijeron: “¡hermano, qué increíble que volviste! ven siéntate.” Era increíble, estaba feliz, pero duró sólo unos 2 minutos, porque después uno de ellos dijo: “!uy ! hay un programa muy interesante”. Se puso el televisor y ya no se habló más, la alegría sólo duró unos minutos a pesar que el hermano no había llegado 8 años atrás, porque mandó el maestro de la ignorancia: el señor televisor. Usted sabe, es otra intoxicación.
Así, en el mundo hay muchos tipos de intoxicaciones y la gente no sabe cómo desarrollar valores superiores !todo lo contrario! ellos están sobrecargados de lujuria, codicia, envidia y todos esos elementos, ¿porqué? porque eso es lo que se transmite en este mundo. Todos los días tú abres el periódico y sólo encuentras publicidad de productos artificiales y malsanos. Al final la gente piensa: “esta cosa tiene que ser increíble”. Encima, qué se ve en la televisión: mujeres desnudas. Ayer fuimos a Chacrimar con un grupo de devotos, entre ellos Jivanuga Prabhu, y algunos amigos a ver el Hare Krishna Truly Ashram, pero, casi no podemos recomendar el viaje porque a pesar de que en el bus también viajaban inocentes muchachitos, jóvenes y bebés, en pleno día pusieron una película que parecía !para mayores de 120 años! (risas) una porquería ante la cual uno casi tenía que taparse los ojos. Eso cualquier bebé lo ve, se queda con la lengua afuera y luego no sabe si lanzarse encima de cualquiera.
A controlar los sentidos, la gente no aprende hoy en día y están !totalmente explotados con la sensualidad!. Muchos ven un carro fino y lo desean pero no tienen plata ni para una bicicleta, entonces, están completamente angustiados, sobrecargados de envidia, codicia, y todas esas cosas están presentes en la escuela, en la universidad, en la televisión, en el cine, en los periódicos, !por todos lados!. ¿Y qué le dicen a uno del alma? !nada! el tema «alma» no se menciona. El tema mythos, lo místico, es un tabú porque dicen: “eso es para gente retardada”, “para gente que no tiene los pies en la tierra” “gente que no tiene una pistola en el bolsillo” “gente medio volada”.
En otras palabras, el mundo está en un abismo de autodestrucción y no es porque yo lo diga, es porque así son los hechos, lo crean o no. Por eso, el Santo Nombre que Prabhupada nos trajo es revolucionario, y algunos de ustedes que lo han encontrado esta noche por primera vez !quizás! cantaran hasta el final de la vida, o quizás, tú saldrás corriendo y dirás: “ !uyuyuy! yo nunca más voy a eso, porque allá le serruchan a uno el piso !hasta me quieren amargar el ver televisión». Algunos de ustedes quizás no aguanten el mensaje, por el momento; pero vean ustedes, al final no les queda otra, porque cantar Hare Krishna es la solución para aliviarse de tantos pecados con que uno se ha cargado en este mundo material.
Bueno, son las 8 y 39, yo voy a dejar ahora que las madres presenten su teatro y al final voy a atender sus preguntas. Si tienen algunas preguntas pueden escribirlas en un papel, es más conveniente y le pueden entregar los papeles a Srivatsa Prabhu. Las madres ya pueden alistar el teatro. Tomen asiento.
Mientras se prepara el teatro, les quiero decir algo sobre un discípulo de Srila Prabhupada: Srila Harijan Maharaj. Srila Prabhupada mandó devotos a todas partes de Sudamérica. Un día Prabhupada recibió una carta de Bogotá - Colombia de unos muchachos que habían escuchado de su movimiento y que le habían escrito: “por favor, Swami Prabhupada mande a alguien a Colombia porque aquí no sabemos nada de Krishna”.
Srila Prabhupada los atendió inmediatamente y buscó entre sus discípulos de Venezuela a uno que se llama Havi Das (Ilan Chester), quizás lo han escuchado pues es un cantante conocido. Entonces él como discípulo de Prabhupada, fue a Bogotá y comenzó a cantar Hare Krishna. Estuvo en una sala como esta, el planetario de Bogotá, y una de las primeras personas que encontró allá, que asistió a su conferencia fue Srila Bhakti Bhimala Harijan Maharaj. Ahora, Srila Harijan Maharaj, en ese tiempo conocido como Miguel Antonio Chávez, por coincidencia, o por extraordinario destino, era torero de profesión, que no es exactamente una profesión estilo vaisnava. El era torero frustrado, porque él no quería saber nada más de eso, él quería saber de la vida espiritual. Entonces, él asistió a la clase y le gustó tanto que se fue a vivir dos días más tarde con Havi Das y comenzaron a fundar el primer templo de Conciencia de Krishna en Colombia.
Desde el día en que él entró al movimiento de Conciencia de Krishna fue un ejemplo extraordinario. No exagero porque yo viví más de 10 años personalmente con él, sé que a veces sólo porque alguien ha partido de este mundo, todos hablan bien de él, pero en este caso no es así. Srila Harijan Maharaj era realmente un impecable ejemplo de un vaisnava dedicado y maravilloso. Como él viajaba sin cansarse abriendo templos en todos lados, un día le preguntaron a Maharaj: “¿Será que quiere abrir 108 templos en Colombia?”. Srila Harijan Maharaj tespondió: “no 108, mínimo 500”, él era muy determinado en darle a los demás el regalo de Srila Prabhupada.
Con Srila Harijan Maharaj, cuando fuimos a la India a conocer a Srila Bhakti Sridhara Deva Goswami Maharaj, tuvimos la oportunidad de recibir ambos la iniciación en la orden de sannyas de parte de esa gran personalidad, hermano íntimo de Srila Prabhupada. Y ahí comenzamos a establecer la misión Vrinda en Colombia y posteriormente nos tocó estar asociados con Sripad Atulananda Acarya Prabhu, que se unió a la misión de Vrinda desde Chile. Así comenzó la misión de expandir una familia muy hermosa que representa el “Pacto Andino Trascendental” para salir de todas las plataformas mundanas y llegar realmente a identificarnos con nuestro propio yo, que es el yo del revolucionario trascendental que va en contra de todas las injusticias, que apoya todos los planteamientos de la Verdad, que aspira a conseguir la misericordia para todos los demás y para uno mismo también.
Como el teatro ya está listo, quiero terminar dicéndoles que Srila Harijan Maharaj representó los ideales de la Conciencia de Krishna y cuando partió de este mundo ya había predicado en muchas partes, había hecho devotos en Chile, Estados Unidos, Alemania y Colombia, dejó muchos templos, y sobretodo, se ganó el cariño de todos los devotos de una forma muy especial; por eso lo recordamos mucho en este día, y los próximos días también lo vamos a recordar porque vamos a ir al festival de Srila Harijan Maharaj, que se celebra el 19 de este mes en la finca de Bogotá donde está su samadhi .
Si quieren saber más de Srila Bhakti Bhimala Harijan Maharaj, hay una literatura sobre él y pueden conseguir también conferencias de sus maravillosas exposiciones. Hare Krishna.
Momento de teatro, predicando en contra del aborto y a favor de la vida espiritual. Luego, una madre ofreció una canción a Gurudeva, compuesta por Madhusevita devi dasi que dice:
En este atardecer cuando el sol se suele esconder
escribo una canción para ti.
Siempre tu amor me das cuando necesito más
vienes a ayudarme a vivir.
Todo se torna diferente si tú estás en mi mente
mi corazón se llena de ti.
Coro: Oh Gurudev, Gurudev tú eres mi amigo
el que transforma mi ser, el que alimenta mi alma y le da vida.
Oh Gurudev, Gurudev tú eres mi amigo, el que me da su amor
a quien quiero ahora yo servirle
Tu vienes a mi y me haces sentir
que la vida es más fácil si me uno a ti.
Es largo el caminar pero el tiempo
no cuenta ya porque tú todo me lo das.
Todo se torna diferente si tú estás en mi mente
mi corazón se llena de ti.
Nuestro maestro espiritual continúa.....
(Cita verso) el Srimad Bhagavatam dice: “Si nos refugiamos en Krishna los peligros más grandes del mundo desaparecen y hasta el océano del mundo material se vuelve nada más que el agua contenida en la huella de la pata de un ternero”. Por eso, hay dos principios regulativos que siempre debemos seguir. Uno es: siempre pensar en Krishna y el segundo es: nunca olvidarse de El. Esa es nuestra tarea.
Ya tengo las primeras preguntas que están llegando:
Ronda de preguntas
Pregunta: ¿su corte de cabello es algo simbólico o expresa algo?
Respuesta: cortar el pelo y dejar la sika - la colita detrás - en el vaisnavismo es en cierta forma es simbólico, ¿cuál es el símbolo?, que uno quiere identificarse como servidor de Krishna. Esa colita quiere decir que uno es un servidor, pero no un servidor de Maya, de la ilusión, sino de la Verdad Infinita. Así, es también parte del uniforme de un vaisnava, para que cuando alguien vea a un devoto lo reconozca hasta desde lejos y sepa “!allá va un servidor!”. El propósito del uniforme es hacer servicio, pero existen muchos devotos que por sus condiciones de estudio o de trabajo no pueden cortarse el pelo así, pero son devotos iguales en todo sentido, deseosos de servir a Krishna, por eso no debemos hacer de los símbolos externos lo más importante.
P: ¿Cómo fue el comienzo de los Hare Krishna?
R: es muy bonita la pregunta. La Conciencia de Krishna comenzó en forma principal cuando Krishna mismo apareció en Vrindavan 5 mil años atrás, por eso, la sagrada tierra de Vrindavan todavía es un sitio de peregrinaje para los devotos de todas partes del mundo que van para recordar a Krishna; allá hay 5 mil templos, así como en Lima hay varios templos también. Originalmente, Krishna apareció en Vrindavan para purificar al mundo entero y, más tarde, apareció como Caitanya Mahaprabhu y anunció que en cada pueblo y aldea del mundo habrá un templo. En eso estamos. Aquí en Perú, nos queda !tanto, tanto! por hacer. La Conciencia de Krishna está todavía en estado embrionario, bueno, digamos que ya nació, ya Maya no lo abortó, pero está en la infancia recién pues falta llevar la Conciencia de Krishna a la provincia del Perú: Arequipa, Tingo María, Huancayo, Ayacucho, Piura, !tantos otros rincones que hay!. !Hermosísimos! lugares del Perú donde falta todavía establecer la conciencia de Krishna. Hay mucho por hacer y para hacerlo uno tiene que estar dispuesto a vivir una vida muy sencilla con pensamientos elevados. El mensaje principal es que servidor de Krishna es el que trata de apoyar esa tarea. Así comenzó la Conciencia de Krishna en la India y hoy en día, gracias a la misericordia de Srila Prabhupada, se está esparciendo por todas partes del mundo.
P: ¿Cómo debemos orar o conversar con nuestro maestro íntimo?
R: con el maestro espiritual en nuestro corazón podemos hablar directamente de corazón a corazón. A él tú puedes hablarle con todo lo que tienes y una forma de hablar con él también es cantar su nombre: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Srila Prabhupada una vez dijo, en forma chistosa: “en Conciencia de Krishna recibimos información de Dios, no solamente información de quién es y de su grandeza, sino que hasta nos dan el número telefónico de Krishna, de Dios. Este es su nombre: Hare Krishna, marca y llama. Verás que El contesta”.
P: Dé ejemplos prácticos de cómo dominar los sentidos
R: la forma de controlarlos es ocupar los sentidos en el servicio del Señor. No podemos anular los sentidos, eso no es posible, pero sí podemos ocuparlos en el servicio de Krishna y los sentidos inmediatamente quedarán satisfechos. Cuando uno canta Hare Krishna queda muy satisfecho, así, simplemente sigues cantando y sigues controlando los sentidos. Como en la alimentación, solamente come comida ofrecida a Krishna: Krishna prasadam y también serás muy feliz, y ya no querrás comer carne, pescado, huevos ni otras drogas. Así, cuando uno controla los sentidos, desarrolla un gusto superior y no necesita más el gusto inferior.
P: ¿Cree en la reencarnación?. Si cree ¿quién fue usted en su vida pasada?
R: la reencarnación no es una cuestión de creencia, es una simple ciencia pues es científico que uno tiene que pasar, de acuerdo a la evolución, de un cuerpo a otro. Y uno hace su evolución vida tras vida. Yo en la vida pasada ya estaba buscando, ya había llegado a ser monje, pero fracasé; por eso Krishna me dio la oportunidad de volver otra vez a encontrarme aquí con mi maestro espiritual Srila Prabhupada.
La evolución depende de los avances que uno pueda hacer al esforzarse, Krishna dice: «bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti»: “después de muchos, muchos, nacimientos, el verdadero sabio acepta que Dios es todo. El verdadero sabio sabe que sólo debe servir a Dios”. Entonces, si nosotros somos muy inteligentes, nos entregamos a Dios inmediatamente y no esperamos muchas vidas más.
P: soy una persona muy sentimental y eso me causa mucho sufrimiento, por favor, aconséjeme.
R: justo hoy tuve una conversación sobre esto con una devota. “Senti”, sentir, quiere decir que uno está emocionado, y “mente”, mental, quiere decir que es una emoción fabricada en la mente. Por eso, los sentimentalismos nos causan sufrimiento porque en el fondo responden a la especulación. Si uno quiere sanarse de su sentimentalismo, debe desarrollar emociones espirituales cantando Hare Krishna, escuchando las sagradas literaturas, acercándose a los devotos de Krishna, y transformando así toda su existencia bajo esta influencia pues las emociones que surgirán entonces le van a guiar en el camino de vuelta al hogar, de vuelta a los pies de loto del Señor Supremo. Mientras que los sentimentalismos simplemente llevan por altibajos y al final tiene uno que volver a rencarnarse en un cuerpo material por mantenerse en la plataforma mental. El mensaje en relación a los sentimentales es: no se debe mantener en la plataforma mental, se debe llegar a lo verdaderamente trascendental. Creo que aquí paramos porque tengo un libro aquí (preguntas).
P: explique sobre el desdoblamiento.
R: el intento de hacer viajes astrales, salir del cuerpo y descubrir algo en los campos o esferas mentales, astrales - también conocido como desdoblamiento - no es un proceso recomendado en Conciencia de Krishna. Nosotros no recomendamos el turismo geográfico ni el turismo astral. Krishna dice: «a-brahma-bhuvanal lokah punar avartino ‘rjuna mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate»: «Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son sitios de miseria donde hay nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte...». Por eso no pierdas el tiempo viajando, en lo astral no vas a encontrar la liberación tampoco, porque en la mente e inteligencia del mundo astral solamente hay apego terrenal, sino no estaríamos en el mundo siempre, una vez y otra. Más bien haz un viaje trascendental llamando la presencia del Señor Supremo y si todavía quieres viajar, pues viaja predicando, eso se llama “sankirtan viajero”. Ese programa también lo tenemos para los que les gusta viajar pero que no viajan para su gratificación personal.
P: ¿Es natural que un devoto iniciado sienta apego por escuchar los pasatiempos del Señor Jesucristo?
R: los pasatiempos del Señor Jesucristo son los pasatiempos de un devoto del Señor también. Entonces, que uno se sienta atraído hacia ellos no es nada raro, porque siempre que alguien expande las glorias de Dios uno se siente muy feliz. Así hay una gran felicidad cuando uno escucha el sendero de un renunciante como Jesucristo que predicaba tan pesado -estilo Hrsikesa Maharaj - (risas) puro mazo. El decía: “si tú piensas que tu papá y tu mamá valen más que yo, no me mereces”. También cuando uno le dijo: “ me voy con usted Señor pero me voy a despedir primero en casa, me voy a enterrar a mis padres muertos”, él le respondió: “que los muertos entierren a los muertos”. !El fue un predicador muy revolucionario! y, en ese sentido, nosotros respetamos mucho a alguien que lleva a la gente a la autorrealización.
P: ¿Se puede llegar a conocer a Dios mediante la meditación trascendental?
R: el cantar del Santo Nombre es un meditación trascendental, pero uno conoce a Dios solamente por la misericordia de Dios, cuando El se quiere revelar a ti. En las escrituras se dice que El Señor Supremo es adhoksajam (inaccesible para nuestros sentidos) pero si El se complace con nuestro servicio, puede revelarse a uno, ese es su privilegio, su pre-elección. Krishna mismo dice: «bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah»: «A mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional».
P: ¿ Cuál es el significado del despertar de la Conciencia ?
R: sobre esto tienes que leer algo del Movimiento “Conciencia Aunque Duela”, Pancatattwa Prabhu hizo una lista de todos los síntomas del despertar de la conciencia. Básicamente, para abreviar, eso quiere decir: ser 100% sincero y ser un activista del bien.
P: Quiero darle las gracias porque con usted me siento protegido. Gracias maestro. Haribol.
R: gracias a ustedes por darnos su compañía, porque todos los devotos nos recuerdan a Srila Prabhupada.
P: Usted viaja a todas partes del mundo predicando la Conciencia de Krishna ¿cómo obtiene el dinero para viajar a todas partes? ¿Dios se lo da por su prédica o los devotos con su trabajo arduo? ¿Usted trabaja en algo o es un mantenido?
R: bueno amigo, me pones entre la espada y la pared ¿verdad?. En realidad, existen muchos diferentes tipos de trabajo y los que trabajan mentalmente saben que agota más que trabajar físicamente. Los que trabajan espiritualmente saben que agota más aún que los que trabajan mental y físicamente. Entonces, porque el médico no se pone a trabajar haciendo calles o instalando tuberías, no quiere decir que no trabaja; hay muchas, muchas, ocupaciones en el mundo y el brahmana tiene el servicio de consejero. De hecho, un vaisnava predicador no es remunerado, no es asalariado, y si no me crees, pregunta a alguien aquí en el salón si le han pagado algo por venir acá, o pregunta si alguien sabe que yo reciba un solo centavo para mí por venir acá y compartir con ustedes esta noche o que tenga otro trabajo. Le recomiendo algo a tu corazón: se más crítico contigo mismo porque el dinero es solamente una sustancia de la ilusión, una envidia, en realidad el dinero nunca hace falta, siempre ha existido y cuando alguien necesita, lo va a tener, como dice la Biblia: “mira a los pájaros, ellos no siembran y no cosechan, y aún así el Padre del Cielo les da a ellos todo lo que necesitan”. Entonces porqué cree usted que si alguien se va a dedicar a la obra de Krishna, a la obra de Dios, de predicar y ayudar a la gente, le va a hacer falta dinero. La verdad es que no solamente yo predico pero, por la misericordia de Krishna he podido trabajar en los países más pobres del mundo, con mucho gusto, y yo he visto que toda la gente cuando, en medio de su pobreza, comienzan a cantar las Glorias del señor, !se vuelven en un momento los más ricos que hay!. En un sólo momento uno puede enriquecerse. Yo creo que usted es muy pobre, quizás no de plata, pero pobre al pensar que el dinero es tan importante. Para nosotros el dinero no es tan importante. Cuando llegamos a predicar y comenzamos la misión aquí en Lima, fue en Jirón Callao donde no había ni piso, no había nada, lo llamaron de chiste “la ratonera” y allá vivo yo también cuando vengo acá, muchas veces rodeado por prostíbulos y despachos de coca. Conciencia no es un sitio, es un proceso en el cual uno se enriquece tanto !que no necesita nada más!. Por eso, la riqueza que nosotros tenemos acá, te la podemos regalar a ti también, y si te haces un gran predicador, si la gente quiere escucharte, también podrás viajar pero tienes que volverte un renunciante, porque si uno quiere acumular bienes materiales, no le va a gustar la prédica de la Conciencia de Krishna.
Pero, por favor, no me mal entiendas, yo lo digo solamente por amistad hacia tu alma, tú tienes el derecho de hacer la pregunta porque en el mundo hay mucha explotación. Si yo fuera un explotador en nombre de Conciencia de Krishna, en realidad no merecería tener a ninguno de ustedes aquí en mi compañía. El proceso de Krishna es para que nos purifiquemos, y el proceso es verídico, no es una invención y si tú mismo cantas Hare Krishna vas a darte cuenta de qué tan verídico es.
Público: ¡jaya! (aplausos)
P: Cada vez que salgo a la calle a veces olvido que cada ser es un templo viviente pues en él mora el mismo Señor. Seguro maestro usted mira constantemente con esta visión por su gran servicio y entrega; pero no me gusta la diferencia que se hace con muchas personas llamándolos “karmis”, ellos son templos vivientes y la otra visión es maya.
R: amigo, los Vedas no están en maya. Tú estás en maya. Sé humilde. Si no eres humilde no podrás entender nada. “Karmi” es una palabra en sánscrito que se refiere a una persona que piensa que se puede salvar de este mundo con su propio trabajo, jñani es una persona que cree que puede salvarse de este mundo con su propio pensamiento; y un bhakta es una persona que piensa que él mismo no puede salvarse, que solamente por la misericordia de Dios puede ser salvado. Esas no son palabras malas, son simplemente palabras que describen características para avanzar espiritualmente. Los devotos no discriminan, ellos quieren ver a todo mundo como parte de Krishna, pero al mismo tiempo, cuando uno es médico tiene que saber cómo identificar por los síntomas el diagnóstico de la persona para saber cuáles serán las recomendaciones que uno le hará. Eso no es discriminación, eso es solamente un servicio. Los devotos no piensan que ellos son mejores que los demás, pero ellos sí piensan que están sirviendo a Srila Prabhupada, quien es el mejor devoto del Señor que vino por nosotros, y queremos entregar a la gente su mensaje.
P: el uso de los anticonceptivos, está probado que tiene un 100% de efectividad, son pocas las mujeres que son falibles a sus efectos ...
R: amiga, el uso de los anticonceptivos es probado que tiene con un 100% el efecto de causar cáncer. Las píldoras son definitivamente causa de cáncer, y que son tan seguras como usted dice, no es cierto, sólo falta que se le olvide tomarlas un día y ya está en otra.
P: ... ¿Porqué usar (en el teatro que presentaron) un caso de irresponsabilidad o excepción como ejemplo para cuestionar el sexo recreativo en la vida íntima de las personas?. Al final, la única forma de evitar el sexo recreativo es asignando nuevos valores y los valores se aceptan por elección libre ¿ importa simplemente una minoría o la mayoría de la sociedad? ¿no sería una actitud fachista? me refiero a la píldora.
R: en realidad, no entiendo todo lo que me dice. Pero trataré de contestarle. La palabra “sexo recreativo”, a mí personalmente, me hace pensar en todas las infecciones sexuales, en los niños abandonados en la calle, me hace pensar en !tantos desastres! que tiene el mundo actual. Yo no considero el sexo, recreativo. Para mí, el sexo es algo sagrado porque puede traer un hijo y si Dios nos ha dado semejante capacidad, debemos honrarlo con todo respeto y reservarlo para el servicio del Señor, porque tan pronto como uno quiere satisfacer la lujuria, entra en un campo donde nunca encuentra satisfacción. Más bien, el teatro nos dio un ejemplo excelente que puede llamarse: “Vida del Mundo. 1997”. Ese no era un teatro de otra parte, era la vida diaria de tanta gente.
P: ¿Cómo se logra el nacimiento de la Conciencia frente a los momentos actuales de angustia y materialismo?
R: especialmente leyendo este libro: el Bhagavad-Gita tal como es. Este es el libro del conocimiento, donde se nos dice: “Armado con la espada del conocimiento, levántate y lucha”. El Señor Krishna también dice: “dehino smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati”: “así como el alma corporificada pasa de la niñez a la juventud y a la vejez, similarmente, en el momento de la muerte el alma sale del cuerpo y entra en otro cuerpo. El alma autorrealizada no es perturbada por tal cambio”. Todos los aspectos de la Conciencia de Krishna se entienden leyendo el Bhagavad-Gita, cantando el Maha Mantra y teniendo devotos de confianza para consultarles a ellos las cosas que uno no puede entender.
P: ¿es cierto que todos debemos desechar los apegos materiales porque cuando uno muere sólo lleva la conciencia nada más? ...
R: correcto. Bien dicho.
P: ... Es algo difícil realmente deshacerse de todo lo material, ejemplo, la profesión que te gusta o el trabajo, ya que casi no sería posible tener una familia, ya que hay que mantenerla. ¿Qué opina usted de esto?
R: que tienes la razón. El mundo material es muy conflictivo, tener una profesión en este mundo es muy difícil, hay demasiada corrupción y todo, pero es un hecho que uno puede solucionar eso. Los devotos también tienen familia y también la sostienen, hay devotos que trabajan en trabajos honestos, que se pueden utilizar para ayudar a la causa de Conciencia de Krishna. Además, ¿sabe qué? cuando esta codicia material termina, la pobreza se termina porque la gente ya no tiene tantos deseos ilícitos. Cuando uno ya no tiene tantos deseos ilícitos, ya puede vivir !tan barato y tan bonito! que ya no necesita enrollarse con el 80% que uno gasta hoy en día en cosas y los 20% restantes, tranquilos sobrarán. Realmente Dios no nos ha puesto en apuros, nosotros por nuestra codicia, envidia y competencia desleal, nos hemos puesto uno al otro en apuros.
P: sólo quiero decirte: gracias por venir y darnos tu palabra sencilla y misericordiosa. Gracias por hacerme feliz siendo mi maestro. Hare Krishna.
R: ¡ustedes ya saben lo que yo siento!
P: ¿qué opina de Arjuna y el evangelio de la acción desinteresada del Bhagavad-Gita?
R: Arjuna es nuestro maestro, él hace las preguntas en el Bhagavad-Gita y Krishna responde. Arjuna es un alma autorrealizada que solamente toma el papel de alma ignorante para que Krishna pueda dar las respuestas, para que tú y yo podamos leerlas y ser iluminados.
La acción desinteresada es la acción devocional, lo más importante y bonito. El Bhagavad-Gita tal como es te enseña esto.
P: ¿la vestimenta que lleva es obligatoria? y ¿cuál es el significado?
R: no, en Conciencia de Krishna nada es obligatorio, todas las cosas se hacen por tener el gusto de hacerlas. Si alguien dice: “!yo no quiero vestirme así!” le digo: “tranquilo, no te vistas así”, si alguien dice: “!yo no quiero cantar Hare Krishna!”, le diría: “por favor no cante porque Krishna se molestaría si usted canta por obligación”. Todo es voluntario: la meditación, la alimentación, etc. Nosotros no comemos carne, pero porque !no queremos comer carne !, no es porque hay un devoto esperándonos con un palo que nos pregunta: “¿comiste una salchicha?” (risas) !no! todo lo que nosotros hacemos es porque lo queremos hacer y lo que no hacemos es porque no lo queremos hacer. Este es un camino de libertad, de amor, de amistad y de respeto; pero una cosa es bien cierta, cuando uno canta Hare Krishna eso será realidad, pero si no canta, uno no puede seguir esto.
P: ¿Qué es el amor?
R: En el Caitanya-caritamrta dice: “todo lo que uno hace para su gozo personal egoísta es lujuria y todo lo que uno hace para complacer a Dios es amor verdadero”. En el mundo material, si uno sirve a otros desinteresadamente, se puede sospechar que es una persona amorosa, pero si no tiene conciencia de Dios su amor todavía es defectuoso; por eso sólo el amor por Dios es puro y se puede compartir con todas las entidades vivientes.
P: ¿Porqué de los Vedas se desprenden movimientos como el de ustedes? ...
R: para servir a los Vedas, para distribuirlos y enseñarlos
P: ... ¿ cuál de ellos es el verdadero? ¿el suyo? ¿porqué?
R: la verdad es la verdad, no porque alguien diga que es la verdad, sino porque simplemente es verdad. Existen muchas escuelas de matemáticas y todas ellas, si enseñan la verdad, pues son verdad. Oro es oro, no importa si pertenece a un comunista, a un capitalista, a un anarquista, o está bajo la tierra. Todo tiene su posición constitucional, o como dicen en la física, sus especificaciones, entonces, la Verdad también la tiene, ella está parada en sus propios pies. Asimismo, si una persona entiende bien el mensaje de Krishna, ella puede entender que existe una Verdad, pero existen !muchos! servidores de esta verdad, en diferentes culturas, en diferentes tiempos. Nosotros simplemente tratamos de servir a la revelación que hemos recibido, según nuestras propias capacidades, de acuerdo a nuestras propias convicciones, porque eso es lo mejor que hemos encontrado en la vida. ¡Y amigo! si conoces algo mejor, ven a contarlo, no seas tacaño (risas). Para mí esto es lo más lindo que he conocido: Conciencia de Krishna y Srila Prabhupada, por eso estoy aquí. Y no es porque yo piense mal de otros, al contrario, ojalá que !todos los comunistas y todos los cristianos y todos los incrédulos y todos los confundidos y todos los drogadictos, todos ellos reconozcan que tenemos que buscar únicamente la Verdad!. Y uno de los principios básicos de la Verdad es no hacer nada a otros que no te guste que ellos te hagan a ti, y hacer a los demás todo lo que te guste que te hagan a ti. En otras palabras, déjenos compartir la Verdad tanto como lo podamos conseguir, y si alguno de nosotros encuentra algo maravilloso, se supone que lo va a compartir con los demás. Esos son los sentimientos de una familia espiritual.
P: ( lee silenciosamente)
R: era un aprecio
P: ¿qué puede hacer una persona que no puede demostrar el cariño que siente? El solo ver a un devoto me hace sentir lo pequeño que soy.
R: Mira, conocer al Señor Supremo y la filosofía del Bhagavad-Gita, es algo tan hermoso, que te hace sentir parte de la creación de Krishna. Un devoto es tan libre, porque todo lo que él ve es creación de su Padre Eterno y no tiene que afanarse por nada. Tu padre es grandioso y muy rico, por eso tú no tienes que preocuparte, él te va a dar lo que necesitas. Nuestro Padre Eterno, Sri Krishna, tiene todo y El te va a dar siempre lo que necesitas, pero tú también debes darle algo: tu amor. El cariño demuéstralo sirviéndolo a El a través de sus devotos. Es bueno reconocer que uno es pequeño porque así uno puede valorar a los demás y puede ver que cada devoto es una joya.
P: ¿ Hay jerarquía en el Hare Krishna? ¿ Cuál es?
R: pues sí y no. La jerarquía en la Conciencia de Krishna es invertida: cuanto más humilde y servicial es una persona, entonces, más de confianza es y más servicio le van a dar. Es una jerarquía invertida que se llama: “dasa, dasa, dasa, dasa, dasa, anudasa”: volverse el sirviente, del sirviente, del sirviente, del sirviente, del sirviente de Krishna. No es que uno quiere volverse el jefe, del jefe, del jefe, del jefe, del jefe, no. Esa es jerarquía mundana. El devoto quiere ser un servidor y se satisface así. Naturalmente, en un templo hay una organización, hay un presidente que organiza a la familia, hay un grupo brahmínico de devotos mayores que asisten y ayudan al presidente en sus tareas. Hay muchas cosas !muy hermosas! pero jerarquía en el sentido institucional, muy poco. Simplemente es una relación de corazón a corazón y los sannyasis viajan a diferentes partes con el propósito de entusiasmar y de corregir cuando ven algo equivocado.
P: Mi pregunta es la siguiente. Si la agrupación de ustedes, la Conciencia de Krishna, tiene contacto con los extraterrestres; porque los extraterrestres seleccionan a las personas con quienes hacen contacto y yo pienso que ustedes son los más apropiados. Cuente alguna experiencia que tenga.
R: la verdad es que los extraterrestres están muy difundidos, los hay por montones actualmente encarnados en cuerpos terrenales. Me refiero a ti y a mí. Todos somos extraterrestres porque con la tierra no tenemos nada que ver. No es que la tierra creó a nuestra alma, !todos somos extraterrestres! pues no pertenecemos al planeta tierra. Solamente estamos aquí para aprender nuestras lecciones. Por otro lado, en otros planetas también hay seres vivientes. Yo no me he entrevistado con ninguno de ellos que venga con platillo volador o algo por el estilo, pero un cosa te digo: algunas personas declaran que han tenido contacto con ellos, entonces, yo les sugiero que siempre carguen un Bhagavad-Gita y si se encuentran otra vez con extraterrestres rápidamente se lo den para que el viaje a la tierra de ellos sea un éxito, porque eso sí lo tenemos aquí en la tierra: El Bhagavad-Gita - la misericordia de Krishna - y yo creo que esto puede beneficiar a cualquier residente del universo.
P: ¿son los buenos sentimientos origen del alma?
R: sí. Todo viene de Dios y el acercamiento a Dios es nuestra parte positiva y nuestra lejanía, alejarnos de Dios, es la parte negativa.
Ahí se me acabaron las preguntas. Quería agradecerles mucho a ustedes por su amable tiempo esta noche. Espero que nos veamos en pocos días. También quiero anunciar algo muy importante: los días 7, 8 y 9 de febrero se va a celebrar en Chacrimar un festival ecológico trascendental, ya es el quinto que realizamos, pero extraordinariamente se va a celebrar el día 7 la instalación del señor Nrsimhadeva en el templo del Vaikuntha Ashram. Entonces, pueden traer a sus amigos, familiares, vecinos, paisanos, inviten a la prensa, porque vamos a tener una linda fiesta: la inauguración del primer templo del Señor Nrsimhadeva en Sudamérica.
Público: ¡Jaya! (aplausos)
Es un acontecimiento histórico y esperamos que nuestros amigos peruanos le den la debida atención. Aunque el tiempo es corto para organizarlo, esperamos contar con el apoyo de ustedes. Yo también voy a venir para participar en esta linda fiesta el 7, 8 y 9.
El 7 es la instalación y se espera que también puedan venir periodistas para reportar el acontecimiento. El 8 y 9 será más la fiesta íntima de los devotos, donde vamos a estar todo el día cantando y bailando, ustedes ya saben cómo es. !Haribol!