La vida espiritual está llena de regocijo porque el amor divino brinda libertad y otorga la máxima protección: la del amoroso Señor Krishna, con quien cualquier riesgo será mínimo. La historia de Prahlada Maharaj nos muestra cómo defiende Dios a sus devotos.(Centro Cívico de Lima - 5 de febrero)
Estamos aquí para cantar a Krishna y primero vamos a invocar la presencia de nuestro Señor Sri Nrisimha Bhagavan cuya misericordia nos va a guiar y proteger en la vida espiritual.
(Momento de bhajams)
Por la gloria del Santo Nombre de Krishna se puede olvidar todo, por eso, Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo: “si tú tienes deseos de disfrutar en el mundo material, no mires a Krishna que está jugando en el patio de Nanda Maharaj. Si tú te pones a mirarlo a El, se van a acabar el resto de tus planes en el mundo material, porque El es tan encantador que no podrás resistirlo. Bhagavan Sri Krishna es irresistible.” Así es, sino, no estaríamos algunos loquitos, así como somos, cantando y bailando aquí, eso nadie lo puede entender.
Algunos sacerdotes fueron donde Srila Prabhupada y le preguntaron: “¿qué ha hecho con nuestros jóvenes? no querían ir a la iglesia, no querían hacer nada ¿y usted qué hizo con ellos?”. Prabhupada muy serio les dijo: “bueno, ustedes los tenían como hippies, yo los transformé en happies . Ahora están cantando y bailando felices.” Eso es real, el servicio a Dios !es una celebración! es un regocijo, no es una tristeza, nadie siente: “ay, otra noche bailando en el Centro Cívico !qué terrible! y si no voy me van a regañar” no, no es así. Claro, si no vienen los regañamos ¿no? (risas) pero, es otra cosa, eso se llama afecto y si los devotos no tienen afecto entre ellos ¿qué tendrán?. Afecto y sinceridad son dos cosas inseparables. Como el otro día hablamos en la clase, manutención no es libertad, dar manutención no es amor. Cuando se otorga al otro plena libertad de equivocarse eso se llama amor y ese es el amor que Krishna tiene por nosotros porque nos dio la plena libertad, pero !qué pena de nosotros tontitos que abusamos de la libertad! ¿qué hicimos con ella? vinimos aquí para ser triunfadores y ahora no aguantamos más esto y no queremos estar más aquí, suplicamos nuestra admisión al departamento de la Divina Amnistía Trascendental: “Krishna venimos con la banderita blanca. Rendición incondicional. No venimos con condiciones. No venimos a negociar nuestro caso. Llegamos sólo con la banderita, no nos deje por favor. Sabemos que nos merecemos cualquier cosa, pero aquí está la banderita blanca, nos han dicho que si alguien la saca también lo van a tratar con merced”. De verdad lo tratan a uno con misericordia siempre y cuando no sea diplomática la banderita y no tenga detrás la espada esperando para darle a uno.
La vida espiritual es algo real, tiene que ser algo profundo y eso es lo que hace el Maha Mantra, hace que esto le llegue profundo. Si no es un llamado del corazón, entonces, es sólo un ejercicio para divertirse; por eso aquí estamos tratando de profundizar duro ¿no?, como me dijo un amigo refiriéndose a los que no entienden: “parece que aquí ni las balas les entran. Son muy duros, cabeza dura, cara de palo como se dice” es muy difícil. También cuando Prabhupada estaba en el Occidente predicando y los discípulos no aprendían Prabhupada dijo: “predicar aquí es como lavar carbón” ¿Has intentado lavar carbón? sólo sale negro ¿no?.
Bueno, seguimos con nuestro programa porque el tiempo se nos va. Vamos a cantar una canción de los Santos Nombres de Krishna muy conocida, muy querida, muy popular que nos lleva directamente a Sri Vrindavan.
[ Continúa el kirtan con canciones tan bellas como “Yasomati Nanda”, la canción de los seis Goswamis de Vrindavan y un cierre hermoso e intenso con el Maha Mantra.]
Ahora les cuento una hermosa historia: Hiranyakasipu le preguntó a su hijo Prahlada: “¿qué es lo que has aprendido en la escuela que sea digno de ser estudiado?”. Su hijo tuvo la fortuna de recibir instrucciones desde que estaba en el vientre y su mamá fue llevada al ashram de Narada Muni , por eso, Prahlada nunca se confundió después. Cuando su papá le preguntó eso esa mañana él respondió: “sravanam kirtanam visnoh/ smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam/ sakhyam atma-nivedanam”. Eso significa: “la máxima perfección de la vida se puede alcanzar al escuchar sobre el Señor Supremo Vishnu , al cantar sus glorias, recordarlo a El, adorarlo a El, ofrecerle reverencias, orarle, volverse sirviente de El, también al volverse su amigo y rendirse a El por completo”. Esas son las principales actividades para volverse consciente de Krishna.
Hiranyakasipu se puso al instante furioso y le preguntó a su hijo: “¿quién te ha enseñado semejante estupidez? El Señor Supremo está enfrente de ti. Yo soy. Yo soy el Señor Supremo. Nadie me puede matar, soy Hiranyakasipu.”
Y Prahlada Maharaj su puso a mirarlo y dijo: “no mi señor padre, usted puede ser mejor entre los demonios pero el Señor Supremo no es usted” Entonces se enojó más Hiranyakasipu: “¿te atreves a volverte un compinche de mi enemigo? ¿estás en alianza con nuestra oposición? Yo no puedo tolerar semejante cosa ni siquiera de mi hijo !sumisión o muerte! puedes escoger”
Prahlada solamente tenía 5 años, era un bellísimo muchacho. Kayadhu su madre estaba aterrorizada al escuchar esta conversación, y dijo: “dale una chance a nuestro hijo, mandémoslo a la escuela, quizás los profesores lo puedan educar mejor”
Así fue, Hiranyakasipu controló su ira y mandó a Prahlada al gurukula. Mejor dicho, al demoniokula porque era una escuela para entrenar a la gente para ser demonios. Así como las escuelas de hoy en día - cuña adicional - ( risas) Entonces Prahlada fue llevado allá y Ananta y Amarka, dos profesores que tenían, fueron especialmente encargados de enseñarle todas las cosas: diplomacia, crueldad y todos los demás chanchullos de mafiosos. Cuando Prahlada llegó a la escuela inmediatamente hizo una reunión con los niños al estilo “desobediencia cívica civil” y les preguntó: ¿qué están haciendo ustedes?” Los muchachos respondieron: “pues estamos aquí jugando y estudiando”. Prahlada Maharaj les dijo: “mis queridos amigos, ahora ustedes todavía son jóvenes y pueden salirse de Maya, aprovechen esto”
Pero le contestaron: “ !no! Prahlada tú eres muy afortunado, eres el hijo de Hiranyakasipu. Tú tienes tanta plata y tanto disfrute en tu vida ¿porqué te quieres preocupar por algo? simplemente disfruta la vida, somos jóvenes, ¿porqué vamos a practicar autorrealización y cosas así difíciles?”
Entonces Prahlada les dijo: “cuidado mis amigos, ahora ustedes quieren jugar, después querrán disfrutar del sexo opuesto, después ustedes querrán tener desarrollo económico, después ustedes serán alcanzados por la vejez y ya después no tendrán fuerza para hacer nada. Ahora es la mejor de las edades para comenzar la vida espiritual: la niñez. Y vamos a dedicar nuestra vida al Señor Supremo porque es un proceso sumamente alegre”
- Le preguntaron: “ ¿alegre? ¿cómo será?”
- “Pues cantando Hare Krishna. Vamos a ensayar” él contestó
- “está bien, ensayamos entonces ¿cómo es?” le pidieron todos Prahlada hizo que cantaran: “Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare”. Y comenzó un kirtan. Aprendieron rápido y comenzaron a cantar y bailar. De repente escucharon los profesores el sonido saliendo del salón y llegaron furiosos corriendo “!qué está pasando aquí!” y los niños estaban en kirtan: “haribol, haribol, haribol”. “No, no, no” dijeron los profesores “este tipo nos está trasformando el demoniokula en un templo. No podemos tolerar esto” y lo querían castigar, pero como era el hijo del rey, estaban un poco cuidadosos. Al fin de cuentas Prahlada en poco tiempo convirtió todos esos niños en devotos. Y cada día fue incrementando eso, los profesores no podían pararlos cuando cantaban “Hare Krishna Hare Krishna Hare Krishna ...”. Les decían: “!cállense!” y los niños seguían: “Hare Krishna Hare Krishna ...”, así, los profesores se quedaron sin medidas. Finalmente llevaron al niño donde su papá y dijeron: “mire, lo sentimos mucho, pero con este tipo, su hijo, fracasamos. El es un devoto de Vishnu y no para de hablar de Vishnu, no importa qué le hagamos. No podemos con él, perdone por favor, pero usted es muy poderoso y verá qué hace con el tipo”. Entonces, Hiranyakasipu se puso muy grave y dijo: “!Prahlada ven para acá! eres desobediente, no quieres aprender. No quieres ser un demonio. Esto es severamente castigado. Te doy una chance más !Te vas a someter o no!”
Prahlada Maharaj dijo: “oh, mi querido padre, oh demonio grande, tú no puedes ser feliz con tus actividades. Al final, todo lo que tú tienes también lo vas a perder.”
¡Uy! eso fue lo peor que podía haber dicho. El dijo: “!ah! piensas que me puedes desafiar. Vas a ver, !vas a ver!”. Inmediatamente hizo todos los planes para destruir a Prahlada. Lo primero que hizo: lo tiro de un abismo. Cualquiera se hubiera muerto mil veces, pero cuando fueron abajo a mirar qué había pasado con Prahlada, lo vieron ahí sentado cantando Hare Krishna. Los demonios llegaron donde Hiranyakasipu y le dijeron: “lo tiramos del abismo y no se murió”. “Ah bueno” dijo él “métanlo a la cueva de las culebras”.
Lo tiraron en una cueva llena de culebras venenosas y cuando él cantó “Hare Krishna Hare Krishna ...” inmediatamente las culebras !se enamoraron de él! (risas) y !no pasó nada!. Y los demonios al mirarlo a él acariciando a las culebras, quedaron boquiabiertos. Otra vez lo sacaron “Hiranyakasipu !ni las culebras lo quieren morder!”. Hiranyakasipu dijo: “entonces, ya tírenlo al fuego”. Hicieron una gran hoguera y lo colocaron a él encima y prendieron la llama. Y Prahlada seguía cantando: “Hare Krishna Hare Krishna ....”. Las llamas fuertísimas cubriendo su cuerpo y el demonio pensaba “ahora sí lo acabé”. Cuando terminó de quemarse y todas las cenizas estaban ahí, Prahlada todavía seguía cantando: “Hare Krishna, Hare Krishna ...” !nada le había pasado!
“!No!” dijo Hiranyakasipu “!imposible! !no lo puedo matar! ¿qué hago? le voy a tirar un elefante salvaje”. Pusieron furioso a un elefante. Si alguien sabe lo que es un elefante furioso, sabe que él puede destruir treinta kilómetros de casas con su furia. Una casa tras otra ta, ta, ta. Peor que un tanque de guerra. Entonces, el elefante furioso vino y le tiraron al niño Prahlada. Inmediatamente cuando el elefante vio a Prahlada, se puso muy manso y se lo colocó encima de su lomo, y Prahlada: “ Hare Krishna Hare Krishna”.
Hiranyakasipu dijo: “no. Lo voy a envenenar !personalmente!”. Le puso una cantidad de veneno en la comida, que podía matar a un ejército entero. Prahlada, sin saber qué era, lo ofreció a Krishna: “mi Señor acepta esta humilde ofrenda” pobre Krishna ¿no? cualquier cosa le ofrecen (risas). Se lo comió y no le pasó nada. Hiranyakasipu ya estaba a punto de perder los nervios, ya estaba listo para el psicólogo. Le increpó: !Prahlada! !de dónde tú tienes este poder!”
- “ Papá del mismo lado de donde tú conseguiste el tuyo”
- ¿yo?!
- sí, tú
- !pero ¿de quién?!
- pues del Señor Supremo, el señor Vishnu
- !no! !no quiero escuchar que haya alguien más que yo! !Yo soy el máximo! !No existe alguien a quien yo tenga que agradecerle nada! !Yo soy el sumum bonum de la existencia! !todo depende de mí!. !Soy Hiranyakasipu! y todo el mundo me teme !menos tú loco!. Dime Prahlada ¿dónde está ese Krishna? ese señor Supremo Vishnu del que hablas ¿dónde está él?”.
- Prahlada dijo: “ El está en todas partes papá. En todas partes”.
- “En todas partes. !Qué respuesta!. Si él está en todas partes, él es más importante que yo porque yo no estoy en todas partes”.
Así, existen filósofos en este mundo que aceptan solamente las interpretaciones que sostienen que ellos son lo máximo. Esta falta de modestia no es nada apropiado para ingresar en los milagros confidenciales del amor. Solamente cuando uno reconoce a su Señor Supremo uno puede comprender qué es devoción. Solamente cuando uno quiere realmente servir a Dios, puede servirlo, puede encontrarlo y puede estar con él eternamente. Pero Hiranyakasipu sólo quería matar a Dios, como los filósofos ateos que existen en diferentes variantes, que en realidad quieren eliminar a Dios, eliminar a la persona que está distribuyendo misericordia.
Lo mismo dijo Hiranyakasipu: “ah, tu Dios está en todos lados”
- Sí papá - Entonces ¿él también se encontrará por casualidad en la columna de mi palacio?
- Sí papá
- !ah entonces voy a matar a tu Dios ahora!
- no papá, no lo puedes matar .
Hiranyakasipu agarró la espada y con una furia como para destruir un planeta entero golpeó esta columna, ustedes saben la pataleta con que estaba furioso. Cuál fue su asombro cuando estalló un sonido, un estruendo tal, que hasta en los mismo planetas celestiales y en los planetas infernales, todos escucharon como si hubieran explotado 50 mil planetas a la vez. Y frente a Hiranyakasipu apareció un ser muy extraño, al que no habían visto todavía, que era mitad hombre, mitad león. Y esta personalidad inmediatamente agarró a Hiranyakasipu y le preguntó: “¿me estabas buscando?”
-“Sí. !Para matarte!”. Hiranyakasipu era tan insolente que todavía quería agarrar la espada y atacar a Nrisimhadeva . Y Nrisimhadeva, así como un gato suelta un ratón para divertirse, dejó suelto al demonio que inmediatamente creció en imprudencia y comenzó a atacarlo con la espada.
Habían varias bendiciones que el Señor Brahma le había dado a Hiranyakasipu por sus austeridades yóguicas: no podía ser matado con ningún arma, por ningún animal, ninguna persona ni semidios; ni en el agua, aire o tierra; ni en el día, ni en la noche; ni dentro, ni fuera de su casa. El Señor Nrisimhadeva iba a cumplir con cada una de ellas. Esperando el momento preciso del atardecer, que no es ni el día ni la noche, Nrisimhadeva agarró al demonio y lo puso en su regazo y se sentó justamente en el marco de la ventana para no estar ni adentro ni afuera de la casa, ni en el agua ni en el aire, ni en la tierra. Ni con arma, ni ser humano, ni semidios. Fue matado por la suprema personalidad de Dios quien le abrió el pecho a Hiranyakasipu con sus duras uñas y acabó con este demonio.
Esa es la historia de los Puranas, que muestra cómo la Suprema Personalidad de Dios protege a sus devotos. !Ojo! no el cuerpo material, sino lo que es eterno, el alma espiritual. Nuestros planes materiales de preservar el cuerpo para siempre, van a fallar. Dios no ha creado el cuerpo material para que tú lo hagas eterno. Si El quería, podía haber hecho eso también, pero Krishna no quiere que tu cuerpo material sea eterno porque te mantendrás lejos de El, de su mundo interno. !El mundo espiritual ha sido creado por Krishna invitándote a tí para que vayas!, pero tú prefieres quedarte aquí creando existencias materiales. Algo tan hermoso como el mundo espiritual. Si hasta el mundo material es bastante hermoso, ¿no es cierto? nos tiene bien encantados el mundo material, estamos bien en ilusión aquí, pensamos que hay muchas cosas bellas para nosotros y nos olvidamos que sólo nos espera el mazo del karma. Realmente, el alma en el mundo espiritual está en su plenitud. Y la gigante creación y la inmensa misericordia que Krishna nos ha dado es que quiere compartir con cada uno de nosotros su morada del amor. Eso no es por acá, ni con plata ni con bellas mujeres.
Busquen a Krishna: la hermosa Verdad. Esa es la invitación de todas las grandes personalidades. Ve al mundo espiritual, ten tu cuerpo espiritual, no lo dudes un sólo momento.
Bueno, ahora vamos a terminar la conferencia aquí porque las madres van a presentar su obra de teatro y al final del teatro vamos a recibir sus preguntas que pueden ir mientras tanto escribiendo. De todas maneras, este Señor Nrisimhadeva hará su advenimiento el domingo en Chacrimar para proteger a los devotos de Perú y de toda Sudamérica y si ustedes quieren presenciar esta manifestación hermosa, entonces no se pierdan la fiesta. Hare Krishna.
(En esta etapa del programa, el grupo de madres presentó el pasatiempo de Narada Muni cuando fue instruido por Krishna acerca de lo que es Maya, brindándole la experiencia directa de apegarse a su esposa, hijos, dinero, y debido a eso, olvidarse de servir a Krishna. Al perderlo todo, recordó a Krishna y su servicio a El )
Ronda de preguntas
P: La protección de Krishna hacia su devoto es tan grande ¿qué necesito yo para también ser protegido?
R: bueno, yo creo que primero, para ser protegido, uno tiene que querer ser protegido. En esencia, digamos, todos somos protegidos, pero al mismo tiempo nuestros deseos separatistas nos han traído muchos apuros kármicos. Para que realmente una persona sea protegida, debería dejar de estar separada de Krishna en sus propósitos. Si realmente ves en todo la guía de Krishna, si ves todo como organizado por Krishna, no tendrás nunca ninguna razón para quejarte. Esa es la forma de protección de Krishna: simplemente te da todo lo que necesitas. Y si tú quieres tener lo máximo, el amor espiritual, Krishna también te lo puede dar. Pero no debes pensar que la protección nada más es un asunto material, porque a veces las cosas materiales fallan para que, espiritualmente, tomemos las cosas en serio.
P: ¿es cierto que si sirvo a Krishna sin amor puro no alcanzará mi alma la liberación?
R: la misericordia sólo Krishna la puede entender. Si tú tienes la voluntad de servir a Krishna con pureza en el propósito, también puedes alcanzar la perfección. Ahora, si no la has alcanzado todavía, por ponerte sinceramente a disposición de Krishna ya estás protegido.
P: ¿qué es el amor?
R: es una pregunta muy general y muy difícil de abarcar con pocas palabras pero, en esencia, el Srimad Bhagavatam dice: “sa vai pumsam paro dharmo/ yato bhaktir adhoksaje/ ahaituky apratihata/ yayatma suprasidati”: “se debe comprender como la suprema ocupación para todas las entidades vivientes en esta existencia, aquel proceso que despierta su conciencia de su relación con Dios. Tal relación de servicio amoroso debería ser ininterrumpida e incondicional para poder realmente satisfacerlo a uno”. El amor es algo tan grande, que no pide nada en retorno y al mismo tiempo no le falta nada.
P: nosotros somos de Vishnu y no de Krishna. El libro de los Upanisads es más antiguo que el Bhagavad-Gita.
R: esta pregunta, no es tanto pregunta, sino más una afirmación. Los Upanisads y el Bhagavad-Gita son enseñanzas eternas. Si tú los ves simplemente como libros históricos no los vas a entender bien. Krishna dice en el Bhagavad-Gita: “imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam vivasvan manave”: “yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan millones de años atrás”. Además: “sri-bhagavan-uvaca/ bahuni me vyatitani/ janmani tava carjuna/ tany aham veda sarvani/ na tvam vettha /parantapa”: Krishna dice: “muchos nacimientos tú y yo hemos tenido Arjuna. Yo los puedo recordar todos ellos, pero tú no los recuerdas”.
Si tú quieres aceptar a Vishnu o Krishna, entonces acéptalos a ellos como se presentan. Realmente la posición trascendental de Krishna es confidencial, sólo un devoto lo puede entender. Pero el Brahma-samhita enfatiza completamente la posición de Krishna y dice que Krishna es la vela original que ha prendido a todos los demás avatares y apariciones de Dios en el mundo. Eso es una información bien completa y clara en la filosofía vaisnava.
P: en el brahmanismo antiguo no existían las cuatro castas como existe ahora, eso llegó a existir en la antigua India Medieval, antes del rey Ashoka.
R: Krishna dice: “catur-varnyam maya srstam”: “yo mismo cree las cuatro divisiones de la sociedad humana”. Yo no sé si tú recuerdas al brahmanismo antiguo, pero yo no recuerdo. Yo solamente sé lo que aprendí de mi maestro espiritual y humildemente lo acepto. Las cuatro castas siempre han existido, siempre han existido profesores, siempre han existido amas de casa, siempre han existido cultivadores de la tierra y siempre ha existido gente haciendo otros deberes. Si usted no creo esto ¿sobre qué base?, porque aunque en nuestra sociedad occidental no tenemos el sistema de castas, sí tenemos las mismas divisiones. Krishna dice: “tales divisiones de la sociedad han sido creadas por mí para que la gente pueda despertar a su conciencia de mí y pueda retornar donde mí”.
P: Swami, por favor, explíquenos sobre Dios personal e impersonal.
R: es un tema largo, casi no me va a dar tiempo pues sólo tengo 15 minutos antes que cierren. En suma, Dios-impersonal, es el aspecto de Dios que lo penetra todo, cada átomo es parte de El, todo viene de El, entonces, nada es separado de El. Más allá de ese aspecto impersonal, está el aspecto personal que, aunque está en todo, El se mantiene separado de todos, así como tú eres parte de todo y aún así eres bien diferente de todo porque tú eres un ser individual.
El impersonalista dice que tú debes abandonar tu individualidad para volverte uno con el todo. El personalista dice que todo tiene el propósito de que te canses acá y quieras refugiarte en el Señor del Amor Supremo. Personalismo quiere decir que, después de la liberación, el alma puede tener eternamente una relación personal con Dios en su morada trascendental. Esa es fundamentalmente la diferencia.
P: no soy devoto y tengo responsabilidades, pero quisiera saber cómo puedo compartir mejor la vida con Krishna.
R: la mejor forma es compartir con devotos de Krishna, ayudarles a ellos en las tareas que hacen. La verdadera asociación viene ahí, cuando uno quiere compartir con ellos la lucha. Cuando los devotos están en su lucha, entonces, tú puedes llegar muy cerca al corazón de ellos apoyándolos. Y si tú apoyas a los devotos, automáticamente tu vida va a cambiar en muchas cosas. Claro, si uno tiene responsabilidades, igual tiene que cumplirlas, pero un devoto cumple con sus responsabilidades y al mismo tiempo sabe que Krishna es la prioridad por encima de todo.
A ver, ¿alguien tiene una pregunta que no haya escrito?
P: (devota) quiero hacer una pregunta pero no sé cómo expresarla
R: a ver, haz el intento
P: quisiera saber cómo es el amor de pareja en el mundo espiritual, pero aquí no existe. Aunque el amor de una pareja progrese espiritualmente aquí, no llega al grado del amor en el mundo de Dios, además allá es entre cuerpos espirituales, no sé, siempre he querido, aunque sea imaginarlo, pero no puedo.
R: es muy complicado. Encuentro espiritual, la existencia espiritual, lo que acontece en el mundo espiritual no lo puedes deducir con las experiencias que tienes aquí, porque deducimos por la experiencia de los sentidos y el amor en el mundo espiritual es netamente espiritual, no lo podemos definir por analogía con el nivel experimental de acá. Ahí me quedo realmente sin palabras para describir esa diferencia, pero justamente hoy estaba leyendo algo sobre el tema en el Brihat Bhagavatamrta, en ese libro se dice que las relaciones amorosas que hay en el mundo espiritual de los devotos parejas, no tiene nada que ver con la experiencia sensual, de acogerse personalmente, allá son solamente diferentes tareas para aumentar el placer de Krishna. Voy a darle un ejemplo, Vrindavan está lleno elementos como el río Yamuna, las flores de loto, los pavos reales, las gopis y gopas y todos los amigos. Todo es parte de la creación de la conciencia divina suprema y no se manifiesta el nivel en el que cada uno tiene su vida familiar aparte y separada, como lo vemos acá. Todo allá es una familia: la familia de Krishna. Es más bien como en el ashram, donde existen muchos devotos y cada uno trabaja por la misma causa y comparte con los demás y no tiene ninguna tendencia a separar lo que ha hecho de los demás. Entonces, prácticamente el mundo espiritual es la realización total de los placeres y de la voluntad de Krishna y los que están allá en el mundo espiritual armonizan con esta voluntad. En este mundo material, aunque todo es temporal, también se puede dar la prueba de que uno quiere dedicar las cosas al Señor Supremo. En otras palabras, aquí es un hecho que si uno vive la vida matrimonial perfecta como un devoto, es ya espiritual. Si uno practica la vida espiritual profundamente, lo que uno hace en este mundo también se llama espiritual. (Cita verso en sánscrito) aquellos que son totalmente rendidos a Krishna son liberados, inclusive aquí en este mundo, de sus cuerpos materiales. Pero esos son unos puntitos nomás de apoyo para acercarnos a un tema muy grande que es el cuerpo espiritual y las funciones que acontecen allá. Y si usted dice que no puede entender esto, pues no me asombro, yo tampoco lo entiendo.
Bueno, les agradezco muchísimo y espero que mañana en la mañana estemos en Jirón Callao una vez más y luego iremos a la finca porque hay que preparar muchísimas cosas para la inauguración del templo de Chacrimar y para hacer los planes para la construcción del templo de Radha Damodhar. Hare Krishna
Estamos aquí para cantar a Krishna y primero vamos a invocar la presencia de nuestro Señor Sri Nrisimha Bhagavan cuya misericordia nos va a guiar y proteger en la vida espiritual.
(Momento de bhajams)
Por la gloria del Santo Nombre de Krishna se puede olvidar todo, por eso, Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo: “si tú tienes deseos de disfrutar en el mundo material, no mires a Krishna que está jugando en el patio de Nanda Maharaj. Si tú te pones a mirarlo a El, se van a acabar el resto de tus planes en el mundo material, porque El es tan encantador que no podrás resistirlo. Bhagavan Sri Krishna es irresistible.” Así es, sino, no estaríamos algunos loquitos, así como somos, cantando y bailando aquí, eso nadie lo puede entender.
Algunos sacerdotes fueron donde Srila Prabhupada y le preguntaron: “¿qué ha hecho con nuestros jóvenes? no querían ir a la iglesia, no querían hacer nada ¿y usted qué hizo con ellos?”. Prabhupada muy serio les dijo: “bueno, ustedes los tenían como hippies, yo los transformé en happies . Ahora están cantando y bailando felices.” Eso es real, el servicio a Dios !es una celebración! es un regocijo, no es una tristeza, nadie siente: “ay, otra noche bailando en el Centro Cívico !qué terrible! y si no voy me van a regañar” no, no es así. Claro, si no vienen los regañamos ¿no? (risas) pero, es otra cosa, eso se llama afecto y si los devotos no tienen afecto entre ellos ¿qué tendrán?. Afecto y sinceridad son dos cosas inseparables. Como el otro día hablamos en la clase, manutención no es libertad, dar manutención no es amor. Cuando se otorga al otro plena libertad de equivocarse eso se llama amor y ese es el amor que Krishna tiene por nosotros porque nos dio la plena libertad, pero !qué pena de nosotros tontitos que abusamos de la libertad! ¿qué hicimos con ella? vinimos aquí para ser triunfadores y ahora no aguantamos más esto y no queremos estar más aquí, suplicamos nuestra admisión al departamento de la Divina Amnistía Trascendental: “Krishna venimos con la banderita blanca. Rendición incondicional. No venimos con condiciones. No venimos a negociar nuestro caso. Llegamos sólo con la banderita, no nos deje por favor. Sabemos que nos merecemos cualquier cosa, pero aquí está la banderita blanca, nos han dicho que si alguien la saca también lo van a tratar con merced”. De verdad lo tratan a uno con misericordia siempre y cuando no sea diplomática la banderita y no tenga detrás la espada esperando para darle a uno.
La vida espiritual es algo real, tiene que ser algo profundo y eso es lo que hace el Maha Mantra, hace que esto le llegue profundo. Si no es un llamado del corazón, entonces, es sólo un ejercicio para divertirse; por eso aquí estamos tratando de profundizar duro ¿no?, como me dijo un amigo refiriéndose a los que no entienden: “parece que aquí ni las balas les entran. Son muy duros, cabeza dura, cara de palo como se dice” es muy difícil. También cuando Prabhupada estaba en el Occidente predicando y los discípulos no aprendían Prabhupada dijo: “predicar aquí es como lavar carbón” ¿Has intentado lavar carbón? sólo sale negro ¿no?.
Bueno, seguimos con nuestro programa porque el tiempo se nos va. Vamos a cantar una canción de los Santos Nombres de Krishna muy conocida, muy querida, muy popular que nos lleva directamente a Sri Vrindavan.
[ Continúa el kirtan con canciones tan bellas como “Yasomati Nanda”, la canción de los seis Goswamis de Vrindavan y un cierre hermoso e intenso con el Maha Mantra.]
Ahora les cuento una hermosa historia: Hiranyakasipu le preguntó a su hijo Prahlada: “¿qué es lo que has aprendido en la escuela que sea digno de ser estudiado?”. Su hijo tuvo la fortuna de recibir instrucciones desde que estaba en el vientre y su mamá fue llevada al ashram de Narada Muni , por eso, Prahlada nunca se confundió después. Cuando su papá le preguntó eso esa mañana él respondió: “sravanam kirtanam visnoh/ smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam/ sakhyam atma-nivedanam”. Eso significa: “la máxima perfección de la vida se puede alcanzar al escuchar sobre el Señor Supremo Vishnu , al cantar sus glorias, recordarlo a El, adorarlo a El, ofrecerle reverencias, orarle, volverse sirviente de El, también al volverse su amigo y rendirse a El por completo”. Esas son las principales actividades para volverse consciente de Krishna.
Hiranyakasipu se puso al instante furioso y le preguntó a su hijo: “¿quién te ha enseñado semejante estupidez? El Señor Supremo está enfrente de ti. Yo soy. Yo soy el Señor Supremo. Nadie me puede matar, soy Hiranyakasipu.”
Y Prahlada Maharaj su puso a mirarlo y dijo: “no mi señor padre, usted puede ser mejor entre los demonios pero el Señor Supremo no es usted” Entonces se enojó más Hiranyakasipu: “¿te atreves a volverte un compinche de mi enemigo? ¿estás en alianza con nuestra oposición? Yo no puedo tolerar semejante cosa ni siquiera de mi hijo !sumisión o muerte! puedes escoger”
Prahlada solamente tenía 5 años, era un bellísimo muchacho. Kayadhu su madre estaba aterrorizada al escuchar esta conversación, y dijo: “dale una chance a nuestro hijo, mandémoslo a la escuela, quizás los profesores lo puedan educar mejor”
Así fue, Hiranyakasipu controló su ira y mandó a Prahlada al gurukula. Mejor dicho, al demoniokula porque era una escuela para entrenar a la gente para ser demonios. Así como las escuelas de hoy en día - cuña adicional - ( risas) Entonces Prahlada fue llevado allá y Ananta y Amarka, dos profesores que tenían, fueron especialmente encargados de enseñarle todas las cosas: diplomacia, crueldad y todos los demás chanchullos de mafiosos. Cuando Prahlada llegó a la escuela inmediatamente hizo una reunión con los niños al estilo “desobediencia cívica civil” y les preguntó: ¿qué están haciendo ustedes?” Los muchachos respondieron: “pues estamos aquí jugando y estudiando”. Prahlada Maharaj les dijo: “mis queridos amigos, ahora ustedes todavía son jóvenes y pueden salirse de Maya, aprovechen esto”
Pero le contestaron: “ !no! Prahlada tú eres muy afortunado, eres el hijo de Hiranyakasipu. Tú tienes tanta plata y tanto disfrute en tu vida ¿porqué te quieres preocupar por algo? simplemente disfruta la vida, somos jóvenes, ¿porqué vamos a practicar autorrealización y cosas así difíciles?”
Entonces Prahlada les dijo: “cuidado mis amigos, ahora ustedes quieren jugar, después querrán disfrutar del sexo opuesto, después ustedes querrán tener desarrollo económico, después ustedes serán alcanzados por la vejez y ya después no tendrán fuerza para hacer nada. Ahora es la mejor de las edades para comenzar la vida espiritual: la niñez. Y vamos a dedicar nuestra vida al Señor Supremo porque es un proceso sumamente alegre”
- Le preguntaron: “ ¿alegre? ¿cómo será?”
- “Pues cantando Hare Krishna. Vamos a ensayar” él contestó
- “está bien, ensayamos entonces ¿cómo es?” le pidieron todos Prahlada hizo que cantaran: “Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare”. Y comenzó un kirtan. Aprendieron rápido y comenzaron a cantar y bailar. De repente escucharon los profesores el sonido saliendo del salón y llegaron furiosos corriendo “!qué está pasando aquí!” y los niños estaban en kirtan: “haribol, haribol, haribol”. “No, no, no” dijeron los profesores “este tipo nos está trasformando el demoniokula en un templo. No podemos tolerar esto” y lo querían castigar, pero como era el hijo del rey, estaban un poco cuidadosos. Al fin de cuentas Prahlada en poco tiempo convirtió todos esos niños en devotos. Y cada día fue incrementando eso, los profesores no podían pararlos cuando cantaban “Hare Krishna Hare Krishna Hare Krishna ...”. Les decían: “!cállense!” y los niños seguían: “Hare Krishna Hare Krishna ...”, así, los profesores se quedaron sin medidas. Finalmente llevaron al niño donde su papá y dijeron: “mire, lo sentimos mucho, pero con este tipo, su hijo, fracasamos. El es un devoto de Vishnu y no para de hablar de Vishnu, no importa qué le hagamos. No podemos con él, perdone por favor, pero usted es muy poderoso y verá qué hace con el tipo”. Entonces, Hiranyakasipu se puso muy grave y dijo: “!Prahlada ven para acá! eres desobediente, no quieres aprender. No quieres ser un demonio. Esto es severamente castigado. Te doy una chance más !Te vas a someter o no!”
Prahlada Maharaj dijo: “oh, mi querido padre, oh demonio grande, tú no puedes ser feliz con tus actividades. Al final, todo lo que tú tienes también lo vas a perder.”
¡Uy! eso fue lo peor que podía haber dicho. El dijo: “!ah! piensas que me puedes desafiar. Vas a ver, !vas a ver!”. Inmediatamente hizo todos los planes para destruir a Prahlada. Lo primero que hizo: lo tiro de un abismo. Cualquiera se hubiera muerto mil veces, pero cuando fueron abajo a mirar qué había pasado con Prahlada, lo vieron ahí sentado cantando Hare Krishna. Los demonios llegaron donde Hiranyakasipu y le dijeron: “lo tiramos del abismo y no se murió”. “Ah bueno” dijo él “métanlo a la cueva de las culebras”.
Lo tiraron en una cueva llena de culebras venenosas y cuando él cantó “Hare Krishna Hare Krishna ...” inmediatamente las culebras !se enamoraron de él! (risas) y !no pasó nada!. Y los demonios al mirarlo a él acariciando a las culebras, quedaron boquiabiertos. Otra vez lo sacaron “Hiranyakasipu !ni las culebras lo quieren morder!”. Hiranyakasipu dijo: “entonces, ya tírenlo al fuego”. Hicieron una gran hoguera y lo colocaron a él encima y prendieron la llama. Y Prahlada seguía cantando: “Hare Krishna Hare Krishna ....”. Las llamas fuertísimas cubriendo su cuerpo y el demonio pensaba “ahora sí lo acabé”. Cuando terminó de quemarse y todas las cenizas estaban ahí, Prahlada todavía seguía cantando: “Hare Krishna, Hare Krishna ...” !nada le había pasado!
“!No!” dijo Hiranyakasipu “!imposible! !no lo puedo matar! ¿qué hago? le voy a tirar un elefante salvaje”. Pusieron furioso a un elefante. Si alguien sabe lo que es un elefante furioso, sabe que él puede destruir treinta kilómetros de casas con su furia. Una casa tras otra ta, ta, ta. Peor que un tanque de guerra. Entonces, el elefante furioso vino y le tiraron al niño Prahlada. Inmediatamente cuando el elefante vio a Prahlada, se puso muy manso y se lo colocó encima de su lomo, y Prahlada: “ Hare Krishna Hare Krishna”.
Hiranyakasipu dijo: “no. Lo voy a envenenar !personalmente!”. Le puso una cantidad de veneno en la comida, que podía matar a un ejército entero. Prahlada, sin saber qué era, lo ofreció a Krishna: “mi Señor acepta esta humilde ofrenda” pobre Krishna ¿no? cualquier cosa le ofrecen (risas). Se lo comió y no le pasó nada. Hiranyakasipu ya estaba a punto de perder los nervios, ya estaba listo para el psicólogo. Le increpó: !Prahlada! !de dónde tú tienes este poder!”
- “ Papá del mismo lado de donde tú conseguiste el tuyo”
- ¿yo?!
- sí, tú
- !pero ¿de quién?!
- pues del Señor Supremo, el señor Vishnu
- !no! !no quiero escuchar que haya alguien más que yo! !Yo soy el máximo! !No existe alguien a quien yo tenga que agradecerle nada! !Yo soy el sumum bonum de la existencia! !todo depende de mí!. !Soy Hiranyakasipu! y todo el mundo me teme !menos tú loco!. Dime Prahlada ¿dónde está ese Krishna? ese señor Supremo Vishnu del que hablas ¿dónde está él?”.
- Prahlada dijo: “ El está en todas partes papá. En todas partes”.
- “En todas partes. !Qué respuesta!. Si él está en todas partes, él es más importante que yo porque yo no estoy en todas partes”.
Así, existen filósofos en este mundo que aceptan solamente las interpretaciones que sostienen que ellos son lo máximo. Esta falta de modestia no es nada apropiado para ingresar en los milagros confidenciales del amor. Solamente cuando uno reconoce a su Señor Supremo uno puede comprender qué es devoción. Solamente cuando uno quiere realmente servir a Dios, puede servirlo, puede encontrarlo y puede estar con él eternamente. Pero Hiranyakasipu sólo quería matar a Dios, como los filósofos ateos que existen en diferentes variantes, que en realidad quieren eliminar a Dios, eliminar a la persona que está distribuyendo misericordia.
Lo mismo dijo Hiranyakasipu: “ah, tu Dios está en todos lados”
- Sí papá - Entonces ¿él también se encontrará por casualidad en la columna de mi palacio?
- Sí papá
- !ah entonces voy a matar a tu Dios ahora!
- no papá, no lo puedes matar .
Hiranyakasipu agarró la espada y con una furia como para destruir un planeta entero golpeó esta columna, ustedes saben la pataleta con que estaba furioso. Cuál fue su asombro cuando estalló un sonido, un estruendo tal, que hasta en los mismo planetas celestiales y en los planetas infernales, todos escucharon como si hubieran explotado 50 mil planetas a la vez. Y frente a Hiranyakasipu apareció un ser muy extraño, al que no habían visto todavía, que era mitad hombre, mitad león. Y esta personalidad inmediatamente agarró a Hiranyakasipu y le preguntó: “¿me estabas buscando?”
-“Sí. !Para matarte!”. Hiranyakasipu era tan insolente que todavía quería agarrar la espada y atacar a Nrisimhadeva . Y Nrisimhadeva, así como un gato suelta un ratón para divertirse, dejó suelto al demonio que inmediatamente creció en imprudencia y comenzó a atacarlo con la espada.
Habían varias bendiciones que el Señor Brahma le había dado a Hiranyakasipu por sus austeridades yóguicas: no podía ser matado con ningún arma, por ningún animal, ninguna persona ni semidios; ni en el agua, aire o tierra; ni en el día, ni en la noche; ni dentro, ni fuera de su casa. El Señor Nrisimhadeva iba a cumplir con cada una de ellas. Esperando el momento preciso del atardecer, que no es ni el día ni la noche, Nrisimhadeva agarró al demonio y lo puso en su regazo y se sentó justamente en el marco de la ventana para no estar ni adentro ni afuera de la casa, ni en el agua ni en el aire, ni en la tierra. Ni con arma, ni ser humano, ni semidios. Fue matado por la suprema personalidad de Dios quien le abrió el pecho a Hiranyakasipu con sus duras uñas y acabó con este demonio.
Esa es la historia de los Puranas, que muestra cómo la Suprema Personalidad de Dios protege a sus devotos. !Ojo! no el cuerpo material, sino lo que es eterno, el alma espiritual. Nuestros planes materiales de preservar el cuerpo para siempre, van a fallar. Dios no ha creado el cuerpo material para que tú lo hagas eterno. Si El quería, podía haber hecho eso también, pero Krishna no quiere que tu cuerpo material sea eterno porque te mantendrás lejos de El, de su mundo interno. !El mundo espiritual ha sido creado por Krishna invitándote a tí para que vayas!, pero tú prefieres quedarte aquí creando existencias materiales. Algo tan hermoso como el mundo espiritual. Si hasta el mundo material es bastante hermoso, ¿no es cierto? nos tiene bien encantados el mundo material, estamos bien en ilusión aquí, pensamos que hay muchas cosas bellas para nosotros y nos olvidamos que sólo nos espera el mazo del karma. Realmente, el alma en el mundo espiritual está en su plenitud. Y la gigante creación y la inmensa misericordia que Krishna nos ha dado es que quiere compartir con cada uno de nosotros su morada del amor. Eso no es por acá, ni con plata ni con bellas mujeres.
Busquen a Krishna: la hermosa Verdad. Esa es la invitación de todas las grandes personalidades. Ve al mundo espiritual, ten tu cuerpo espiritual, no lo dudes un sólo momento.
Bueno, ahora vamos a terminar la conferencia aquí porque las madres van a presentar su obra de teatro y al final del teatro vamos a recibir sus preguntas que pueden ir mientras tanto escribiendo. De todas maneras, este Señor Nrisimhadeva hará su advenimiento el domingo en Chacrimar para proteger a los devotos de Perú y de toda Sudamérica y si ustedes quieren presenciar esta manifestación hermosa, entonces no se pierdan la fiesta. Hare Krishna.
(En esta etapa del programa, el grupo de madres presentó el pasatiempo de Narada Muni cuando fue instruido por Krishna acerca de lo que es Maya, brindándole la experiencia directa de apegarse a su esposa, hijos, dinero, y debido a eso, olvidarse de servir a Krishna. Al perderlo todo, recordó a Krishna y su servicio a El )
Ronda de preguntas
P: La protección de Krishna hacia su devoto es tan grande ¿qué necesito yo para también ser protegido?
R: bueno, yo creo que primero, para ser protegido, uno tiene que querer ser protegido. En esencia, digamos, todos somos protegidos, pero al mismo tiempo nuestros deseos separatistas nos han traído muchos apuros kármicos. Para que realmente una persona sea protegida, debería dejar de estar separada de Krishna en sus propósitos. Si realmente ves en todo la guía de Krishna, si ves todo como organizado por Krishna, no tendrás nunca ninguna razón para quejarte. Esa es la forma de protección de Krishna: simplemente te da todo lo que necesitas. Y si tú quieres tener lo máximo, el amor espiritual, Krishna también te lo puede dar. Pero no debes pensar que la protección nada más es un asunto material, porque a veces las cosas materiales fallan para que, espiritualmente, tomemos las cosas en serio.
P: ¿es cierto que si sirvo a Krishna sin amor puro no alcanzará mi alma la liberación?
R: la misericordia sólo Krishna la puede entender. Si tú tienes la voluntad de servir a Krishna con pureza en el propósito, también puedes alcanzar la perfección. Ahora, si no la has alcanzado todavía, por ponerte sinceramente a disposición de Krishna ya estás protegido.
P: ¿qué es el amor?
R: es una pregunta muy general y muy difícil de abarcar con pocas palabras pero, en esencia, el Srimad Bhagavatam dice: “sa vai pumsam paro dharmo/ yato bhaktir adhoksaje/ ahaituky apratihata/ yayatma suprasidati”: “se debe comprender como la suprema ocupación para todas las entidades vivientes en esta existencia, aquel proceso que despierta su conciencia de su relación con Dios. Tal relación de servicio amoroso debería ser ininterrumpida e incondicional para poder realmente satisfacerlo a uno”. El amor es algo tan grande, que no pide nada en retorno y al mismo tiempo no le falta nada.
P: nosotros somos de Vishnu y no de Krishna. El libro de los Upanisads es más antiguo que el Bhagavad-Gita.
R: esta pregunta, no es tanto pregunta, sino más una afirmación. Los Upanisads y el Bhagavad-Gita son enseñanzas eternas. Si tú los ves simplemente como libros históricos no los vas a entender bien. Krishna dice en el Bhagavad-Gita: “imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam vivasvan manave”: “yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan millones de años atrás”. Además: “sri-bhagavan-uvaca/ bahuni me vyatitani/ janmani tava carjuna/ tany aham veda sarvani/ na tvam vettha /parantapa”: Krishna dice: “muchos nacimientos tú y yo hemos tenido Arjuna. Yo los puedo recordar todos ellos, pero tú no los recuerdas”.
Si tú quieres aceptar a Vishnu o Krishna, entonces acéptalos a ellos como se presentan. Realmente la posición trascendental de Krishna es confidencial, sólo un devoto lo puede entender. Pero el Brahma-samhita enfatiza completamente la posición de Krishna y dice que Krishna es la vela original que ha prendido a todos los demás avatares y apariciones de Dios en el mundo. Eso es una información bien completa y clara en la filosofía vaisnava.
P: en el brahmanismo antiguo no existían las cuatro castas como existe ahora, eso llegó a existir en la antigua India Medieval, antes del rey Ashoka.
R: Krishna dice: “catur-varnyam maya srstam”: “yo mismo cree las cuatro divisiones de la sociedad humana”. Yo no sé si tú recuerdas al brahmanismo antiguo, pero yo no recuerdo. Yo solamente sé lo que aprendí de mi maestro espiritual y humildemente lo acepto. Las cuatro castas siempre han existido, siempre han existido profesores, siempre han existido amas de casa, siempre han existido cultivadores de la tierra y siempre ha existido gente haciendo otros deberes. Si usted no creo esto ¿sobre qué base?, porque aunque en nuestra sociedad occidental no tenemos el sistema de castas, sí tenemos las mismas divisiones. Krishna dice: “tales divisiones de la sociedad han sido creadas por mí para que la gente pueda despertar a su conciencia de mí y pueda retornar donde mí”.
P: Swami, por favor, explíquenos sobre Dios personal e impersonal.
R: es un tema largo, casi no me va a dar tiempo pues sólo tengo 15 minutos antes que cierren. En suma, Dios-impersonal, es el aspecto de Dios que lo penetra todo, cada átomo es parte de El, todo viene de El, entonces, nada es separado de El. Más allá de ese aspecto impersonal, está el aspecto personal que, aunque está en todo, El se mantiene separado de todos, así como tú eres parte de todo y aún así eres bien diferente de todo porque tú eres un ser individual.
El impersonalista dice que tú debes abandonar tu individualidad para volverte uno con el todo. El personalista dice que todo tiene el propósito de que te canses acá y quieras refugiarte en el Señor del Amor Supremo. Personalismo quiere decir que, después de la liberación, el alma puede tener eternamente una relación personal con Dios en su morada trascendental. Esa es fundamentalmente la diferencia.
P: no soy devoto y tengo responsabilidades, pero quisiera saber cómo puedo compartir mejor la vida con Krishna.
R: la mejor forma es compartir con devotos de Krishna, ayudarles a ellos en las tareas que hacen. La verdadera asociación viene ahí, cuando uno quiere compartir con ellos la lucha. Cuando los devotos están en su lucha, entonces, tú puedes llegar muy cerca al corazón de ellos apoyándolos. Y si tú apoyas a los devotos, automáticamente tu vida va a cambiar en muchas cosas. Claro, si uno tiene responsabilidades, igual tiene que cumplirlas, pero un devoto cumple con sus responsabilidades y al mismo tiempo sabe que Krishna es la prioridad por encima de todo.
A ver, ¿alguien tiene una pregunta que no haya escrito?
P: (devota) quiero hacer una pregunta pero no sé cómo expresarla
R: a ver, haz el intento
P: quisiera saber cómo es el amor de pareja en el mundo espiritual, pero aquí no existe. Aunque el amor de una pareja progrese espiritualmente aquí, no llega al grado del amor en el mundo de Dios, además allá es entre cuerpos espirituales, no sé, siempre he querido, aunque sea imaginarlo, pero no puedo.
R: es muy complicado. Encuentro espiritual, la existencia espiritual, lo que acontece en el mundo espiritual no lo puedes deducir con las experiencias que tienes aquí, porque deducimos por la experiencia de los sentidos y el amor en el mundo espiritual es netamente espiritual, no lo podemos definir por analogía con el nivel experimental de acá. Ahí me quedo realmente sin palabras para describir esa diferencia, pero justamente hoy estaba leyendo algo sobre el tema en el Brihat Bhagavatamrta, en ese libro se dice que las relaciones amorosas que hay en el mundo espiritual de los devotos parejas, no tiene nada que ver con la experiencia sensual, de acogerse personalmente, allá son solamente diferentes tareas para aumentar el placer de Krishna. Voy a darle un ejemplo, Vrindavan está lleno elementos como el río Yamuna, las flores de loto, los pavos reales, las gopis y gopas y todos los amigos. Todo es parte de la creación de la conciencia divina suprema y no se manifiesta el nivel en el que cada uno tiene su vida familiar aparte y separada, como lo vemos acá. Todo allá es una familia: la familia de Krishna. Es más bien como en el ashram, donde existen muchos devotos y cada uno trabaja por la misma causa y comparte con los demás y no tiene ninguna tendencia a separar lo que ha hecho de los demás. Entonces, prácticamente el mundo espiritual es la realización total de los placeres y de la voluntad de Krishna y los que están allá en el mundo espiritual armonizan con esta voluntad. En este mundo material, aunque todo es temporal, también se puede dar la prueba de que uno quiere dedicar las cosas al Señor Supremo. En otras palabras, aquí es un hecho que si uno vive la vida matrimonial perfecta como un devoto, es ya espiritual. Si uno practica la vida espiritual profundamente, lo que uno hace en este mundo también se llama espiritual. (Cita verso en sánscrito) aquellos que son totalmente rendidos a Krishna son liberados, inclusive aquí en este mundo, de sus cuerpos materiales. Pero esos son unos puntitos nomás de apoyo para acercarnos a un tema muy grande que es el cuerpo espiritual y las funciones que acontecen allá. Y si usted dice que no puede entender esto, pues no me asombro, yo tampoco lo entiendo.
Bueno, les agradezco muchísimo y espero que mañana en la mañana estemos en Jirón Callao una vez más y luego iremos a la finca porque hay que preparar muchísimas cosas para la inauguración del templo de Chacrimar y para hacer los planes para la construcción del templo de Radha Damodhar. Hare Krishna
