Misericordia Servicio eterno a Gurudev Sri Krishna

¿Cuál es la máxima felicidad? ¿Qué se tiene que hacer para alcanzarla? ¿Quién me la puede dar?. Todas las respuestas que ansía nuestra alma las da la infinita misericordia de Krishna a través de su representante: el Guru . (Centro Cívico - 4 de febrero)
Muchas gracias a todos ustedes por participar en esta noche.
Kirtaniyah sada Hari es el concepto de la bendición de Sri Caitanya Mahaprabhu: poder cantar los santos nombres del Señor constantemente. “Trnad api sunicena/ taror api sahisnuna/ amanina manadena/ kirtaniyah sada hari”: “Uno puede cantar el Santo Nombre del Señor constantemente, en un estado mental humilde, sintiéndose más bajo que la hojarasca de la calle, uno debe ser más tolerante que un árbol, estar libre de todo sentido de prestigio falso y estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás”.
“Na dhanam na janma na sundarim/ kavitam va jagad-isa kamaye/ mama janmani janmanisvare/ bhavatad bhaktir ahaituki tvayi”: “Oh Señor Todopoderoso, no deseo acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento”.
Estos aforismos que nos regaló Sri Caitanya Mahaprabhu nos dicen en suma: continuamente permanece en el servicio humilde a Krishna y mantén firmemente los ideales en tu corazón.
La vida es muy difícil pues hay problemas a cada paso pero los peores problemas los estamos cargando dentro de nosotros. En semejante condición, debemos fijar nuestra visión interna en la meta suprema y no perder esta visión, no perder este enfoque. (Cita en sánscrito) Bhaktisiddhanta Sarasvati recomendó: “manténgase en la asociación de devotos para no perder de vista la meta suprema”.
Caitanya Mahaprabhu - que es Krishna mismo - vino con el Maha Mantra para permanecer en nuestra vida y permitirnos el acceso a la Suprema Divinidad a pesar de que estamos tan lejos de esto. Vino a anunciar “harer nama harer nama/ harer namaiva kevalam/ kalau nasty eva nasty eva/ nasty eva gatir anyatha”: “refúgiense en el Santo Nombre del Señor, canten el Santo Nombre del Señor, canten, es la única alternativa para lograr la perfección espiritual en esta era. No hay otra manera”. Por eso, Caitanya Mahaprabhu dijo a sus devotos: “vayan y prediquen las glorias del Santo Nombre de Krishna. Vayan, hagan esto” - y Nityananda contestó: “no. No lo voy a hacer”
- Mahaprabhu lo miró y le dijo: “¿qué te está pasando? ¿estás enfermo?. Vinimos para expandir el Santo Nombre de Krishna, para salvar a la gente del sufrimiento de esta era y tú ahora !te rehusas a hacerlo! ¿qué te está pasando?”
- Nityananda Prabhu dijo: “yo no voy a distribuir el Nombre de Krishna”
- y Mahaprabhu le preguntó: “¿ y porqué no?”
- “pues yo voy a hacer otra cosa”
- “ y ¿qué es lo que tú vas a hacer?”
- “bhaja gauranga, kaha gauranga, laja gauranger nama, yei jana gauranga bhaje sei amara prana” contestó Nityananda y salió de ahí diciendo: “voy a decir a todo el mundo que canten tu nombre: Gauranga, que canten, recuerden y glorifiquen el nombre de Gouranga !bhaja gauranga, bhaja gauranga!”.
Así como Sankaracharya dijo a sus discípulos: “bhaja Govinda , bhaja Govinda mudamate”: “no existe otra cosa superior que el bhaja”.
¿Qué es bhaja? ¿cómo se puede traducir?, la traducción dada por los etmiólogos es solamente “glorificar”, otros la han traducido como “adorar”, pero en el contexto de la enseñanza del bhakti yoga “bhaja” se refiere a la añoranza interna de que cada cada átomo de nuestra existencia sea conectado con Krishna. Eso es apropiadamente “bhaja”, que no hay más intereses separados entre Krishna y uno.
Hay que reconocer que !todos los problemas de mi existencia solamente existen por mis deseos separados!. Yo soy el separatista, yo soy el ofensor, yo me alejé de la causa única, común, de todas las entidades vivientes y me vine al mundo material para tratar de ser el más grande. Solamente la misericordia de Krishna me puede salvar de esto. Solamente El. “Bhaja Govinda, bhaja Govinda”, qué tal.
El proceso de la Conciencia de Krishna es completamente devocional. Nosotros no declaramos que somos grandes yoguis, nosotros no reclamamos ser grandes intelectuales, ni grandes científicos, no declaramos que somos muy piadosos, ni reclamamos tener algunos méritos, nosotros solamente reclamamos misericordia, es lo único que reclamamos: “por favor Krishna tenga merced con nosotros”.
Un amigo me dijo una vez: “en el mundo material yo me destaqué siempre con cualidades, yo fui condecorado como uno de los mejores: el más envidioso, el más lujurioso, el más codicioso. Ahora que vine a la Conciencia de Krishna, ya no tengo energía para ser bueno”. Por eso, misericordia es nuestra plegaria y esa es la razón por la que cantamos: “Vrindavan, Vrindavan, Vrindavan, danos misericordia tierra sagrada”. “Govardhan, Govardhan, Giridhaj Govardan, colina trascendental, dame tu misericordia”. “Sri-Guru-carana-padma, kevala-bhakati-sadma, bando mui savadhana mate” solamente el polvo de los pies del maestro espiritual y de los devotos, es lo único que me puede salvar del mundo material.
Misericordia, yo sólo pido misericordia. Si yo conozco algo es por misericordia. Si yo vivo algún tipo de piedad, es por misericordia. Si yo puedo hablar algo esta noche a ustedes, es por la misericordia de Gurudeva. Cualquier cosa que tenemos es por misericordia.
Añoranza por Krishna es la meta suprema del bhakti yoga, es volverse !tan ansioso por estar con Krishna! que cualquier otra oferta le resulte !inaceptable!. Ahí está lo duro ¿no?. Alguien dice: “me gustaría hacerme devoto”. Qué bueno, se quiere hacer devoto, pero ¿cuánta será su determinación para, de verdad, hacerse devoto?. ¿Será que alguien también querrá hacerse devoto si tiene un millón de dólares en el banco? ¿ah? o será que pensará: “yo me haré devoto después que gaste el millón de dólares. Primero lo voy a disfrutar solito y después voy donde Krishna, cuando me quede pobre otra vez”. Como dice Krishna en el Bhagavad-Gita: “sarva-dharman parityajya/ mam ekam saranam vraja/ aham tvam sarva-papebhyo/ moksayisyami ma sucah”: “abandona todas las variedades de procesos religiosos, especulativos, fruitivos y yóguicos. Abandona todo esto y tan sólo refúgiate en mi, Yo te protegeré, no tengas temor, todo va a salir bien”.
Las personas que vienen a la Conciencia de Krishna, generalmente, dicen: “sí, yo abandoné todo en el mundo material y vine al templo” y usted le pregunta “ ¿qué fue lo que abandonaste? - “bueno, más o menos nada, no tenía nada” (risas). Lo más real es decir: “abandoné todos mis problemas, mis rollos, mis confusiones, mi falta de no sé qué y no sé cuanto”.
“Trana akincana gaucaram” el Srimad Bhagavatam dice: “solamente cuando una persona está materialmente agotada está dispuesta a escuchar de Dios” no cuando tiene un puesto, cuando está en su oficina y la gente toca a su puerta para chuparle las medias !ah! o viene la gente y todos los días el banquero le llama “Sr. González ya llegaron los pagos del mes, ya tiene otra vez sus veinte mil dólares”, entonces, ahí decir: “voy a rendirme a Krishna y voy a usar todo esto para Krishna” !es muy difícil! o cuando tienes una bella mujer que siempre te dice: “oh estrella de mi vida llévame a pasear por el mundo” entonces piensas “ay, mejor pasear con ella que pasear por Chacrimar” (risas) “porque allá me van a dar un mazo, seguro. Dicen que el mundo material no sirve para nada. Esta gente parece muy amargada”. Ese es el punto.
(Cita verso) Existen cuatro tipos de intoxicación que hacen que la gente no tome la vida espiritual en serio: cuando uno es orgulloso por su nacimiento, cuando uno es orgulloso por su opulencia (dinero, bienes, talentos, etc.), cuando uno es orgulloso por su educación, sus títulos, sus reconocimientos, y, cuando es orgulloso por su belleza física. Todas estas son descalificaciones completas y se llaman intoxicaciones. Debido a esto, cuando la gente está triste es el mejor momento para entender las cosas, por eso el dicho popular es que uno aprende mejor en el dolor. Cuando uno siente algún dolor en la vida es cuando uno presta atención, es un hecho, por eso la escuela de la vida nos enseña que realmente deberíamos aprender a llorar y a orar por la misericordia. Pero ¿qué es la misericordia? ¿cuál es esa condición o situación misericordiosa tan añorada?. Muy simple: es la posición de ser un servidor de Krishna. El servidor de Krishna siempre está ahí donde él quiere estar. Si yo quiero ser un eterno servidor de Dios en el mundo espiritual, pues, ¿qué impedimento tendré para empezar ahora mismo en este servicio? si realmente esa es mi añoranza, si quiero ser un servidor.
En el mundo material, cuando la gente tiene plata ¿qué hace? construye una casa, si tiene más plata, cambia la casa a una más grande. Luego, con más dinero, una casa adicional en Miami para las vacaciones y un apartamento en París, para que uno sea bien “caché” (risas) así, conforme la gente aumenta su opulencia, quiere aumentar sus bienes, en cierta forma, inútiles. El devoto es diferente, cuando él crece en algo, quiere hacer un muy bello templo, o un nuevo templo, o él quiere imprimir un libro, un devoto quiere imprimir libros de Krishna, o quiere hacer libros homepages en Internet como Pancatattwa Prabhu hace, o quiere ver un video de Conciencia de Krishna. Así, el devoto también quiere progresar, pero quiere progresar sin intereses separados de Krishna !eso es lo bello! y eso es científico y comprobado. Si Eloy Prabhu o Maharaj hacen una bonita obra de teatro, cantan un bhajam, ¿para qué cantan? !ni un peso reciben ellos por esto! y el día que ellos cobren !ya no queremos escuchar! porque eso es otra cosa. Ellos cantan para complacer a Krishna a través de complacerlos a ustedes. Prabhu Prapanna y su grupo allá con Prabhu Dayanidi, están dando duro a los Trulys para hacerlos cada vez más lindos, ¿para qué? si ya tenemos más Trulys que devotos (risas) ¿para qué?, para que ustedes vayan allá y estén en el Hare Krishna Truly Ashram y también se purifiquen. La única razón por la que hacemos una finca bonita !es para ustedes! para que ustedes vayan y canten Hare Krishna y sean felices. Nosotros no tenemos ninguna necesidad de estar allá. No es que Prapanna quiso ir allá para estar cómodo !no! allá no es nada cómodo, todo el día problemas, problemas, solucionar una cosa, otra cosa, falta el agua, falta esto, falta el otro; es pesada la vida de alguien que maneja un templo, es una tarea tremenda. La madre Vaijayanti maneja una boutique para Krishna, como cualquier otra boutique, allá se compra, se vende, pero el éxito de esa boutique es para ayudar a Krishna, ella no hace esto para su propia ganancia personal. No hay intereses separados en lo que hacen los devotos: ese es el secreto, la unión nuestra es esa, que no tenemos intereses separados. Y así en forma similar todos los devotos verdaderos trabajan para la causa de Krishna sin intereses separados.
El único aspecto permisivo, de una aparente independencia, es que los hombres casados tienen que cuidar a sus familias, pero eso también es un servicio devocional, cuidar a la familia no es Maya. Cuidar a la familia es obligación de Conciencia de Krishna, y cuidarla bien, muy bien. Pero cuidarla bien no quiere decir que tienes que mandar a tu hijo a la mejor escuela. Cuidar bien quiere decir darles a ellos el ejemplo de un devoto puro. Muchas veces los padres tienen sentido de culpa porque se portan pésimo, pero como tienen billete, entonces quieren dar la “mejor educación para mi hijo” pero el hijo !no tiene amor! los padres no le dan amor y no le proveen un hogar dulce, espiritual, entonces quieren pagar la deuda que tienen con el niño con algún billete. Eso no sirve.
Si tú quieres darle lo mejor a tu hijo, dale a tu hijo la vida de un devoto puro, inclusive, los padres devotos negligen a veces con sus hijos, hasta cierto punto, para hacer servicio, y eso no es malo porque mientras que el devoto está haciendo tanto servicio, los niños preguntarán: “¿dónde está mi papá?” y les responderán: “está en una ‘maratón’ en la finca, está haciendo un Truly para Radha Damodhar” -“¿verdad ?¿y cuando llegará?” -“parece que no puede llegar en los próximos tres días, está en maratón”. Eso quedará grabado en el niño como algo lindísimo: “mi papá lucha para la causa de Krishna” no se va a olvidar esto. Es un caso muy distinto el de aquel papá que no volvió en la noche porque se quedó borracho en la cantina !ah!. Y los niños preguntan: “¿dónde está papá? Y reciben como respuesta: “no sabemos”, después ve que lo trae la ambulancia o algo por el estilo.
“Kirtaniyah sada Hari”. Queremos una vida de servicio continuo. Si tú realmente quieres ser un devoto !no tienes ningún impedimento! ¿quién te va a decir que no hagas servicio? !nadie!. Siempre vas a tener la oportunidad de hacer servicio. ¿Y cómo se hace servicio ? pues hay que preguntar a un servidor.
El otro día en Chile hubo una conversación muy interesante. Llegó un devoto y dijo: “yo quiero tener un maestro espiritual” le pregunté: “¿porqué?” entonces él dijo: “porque yo no tengo nadie que me califique. En el mundo material uno necesita para todas las ciencias alguien que sea un maestro, un experto, que lo califique a uno para averiguar si lo que tú haces vale o no vale”. Un zapatero no puede decir si tú fuiste un buen médico o mal médico, pero un excelente médico puede decir: “ah, cometiste un error, especulaste, no supiste diagnosticar etc.” Para que alguien sea calificador tiene que ser una persona experta. En la ciencia de la devoción necesitamos un maestro espiritual, cada persona lo necesita si quiere ser calificado, si quiere que alguien le diga: “sí, bien hecho” “mal hecho” “siga adelante” “hágalo otra vez” “corríjase”. De esa forma, tener un maestro espiritual en la cultura védica es !el fundamento mismo de cultura!. Si no se tiene un maestro espiritual, ni siquiera se sabe de dónde vengo ni para dónde voy, no se sabe nada, no se sabe ni siquiera quién es Dios. El maestro espiritual nos informa sobre todo esto. El maestro espiritual, de veras, nos da el conocimiento védico sin especular.
“Sruti-smrti-puranadi/ pancaratra-viddhim vina/ aikantiki harer bhaktir/ utpatayaiva kalpate”: “si alguien trata de realizar servicio devocional y seguir los principios védicos sin considerar al maestro espiritual, sin considerar a las escrituras como los Sutris, Smritis y Puranas, ese tipo de servicio resultará al final sólo un disturbio en la sociedad”. Por eso mismo, tener un maestro espiritual para nosotros en Conciencia de Krishna es exactamente tan necesario como el pecho de la mamá cuando uno recién nace. No hay sustituto, el niño necesita leche, no puede vivir con pan y aguacates, primero tiene que ser alimentado con leche y la mejor leche es la leche materna. Se dice que cuando los niños maman la leche materna dos, tres años, ellos van a tener una fuertísima salud, defensas contra todas las enfermedades, confirmado por la ciencia y por todo. Es un hecho. Y así, la cultura védica es un preciosísimo regalo porque nos enseña todas esas cosas. Si nadie nunca habla al bebé, el bebé nunca va a aprender a hablar, el bebé no va a descubrir el mover la lengua por sí mismo de una forma sensata. Por eso es necesario que uno vaya a la escuela, y se ve que en todas las sociedades del mundo se acepta eso; musulmanes, hindúes, cristianos, judíos, ateos, todos aceptan que a los niños hay que mandarlos a la escuela. No hemos escuchado todavía de la primera cultura que diga “ la escuela es una tontería, no debemos tener ninguna”. Igualmente como se necesita ir a la escuela para aprender algo, también se necesita tener un maestro espiritual si uno quiere conocer la ciencia del alma. Y si uno no acepta este hecho y no procura tener un maestro espiritual, entonces, no lo va a conseguir.
Un aspecto más sobre el tema del maestro espiritual, que es de mucha importancia: la relación con el maestro espiritual no es una relación por obligación, el maestro espiritual no tiene la obligación de enseñar al alumno, y el alumno no tiene la obligación de aceptar a un maestro espiritual tampoco. Esa no es una relación de obligaciones. Esa es una relación completamente de corazón a corazón, es un compromiso de corazón y se establece a través de la rendición del discípulo al maestro espiritual. Si no hay rendición de parte del discípulo, tampoco se le puede dar a él mucha ayuda. Prácticamente, en esta relación con el maestro espiritual, se pone a prueba tu grado de evolución personal, porque en el caso de tu papá y tu mamá tú no tuviste opción, naciste y así es, ahora acepta a tu papá y a tu mamá porque así como son ellos, así es, eso es lo que te tocó, no se aceptan devoluciones, aquí hay que aceptar lo que pasa. Pero en la relación con el maestro espiritual, es el discípulo quien tiene que buscarlo, si él quiere tenerlo. Si los padres le consiguen al hijo un maestro que inicie a los hijos como una tradición familiar, eso no va a ser suficiente en ningún momento. El mismo discípulo, por su propia iniciativa, tiene que procurar aceptar un maestro espiritual y tiene que tomar esta relación como importantísima. Si uno no considera que la relación con el maestro espiritual es de suma importancia, entonces, de hecho no es ninguna relación, porque uno no puede tomar superficialmente la relación con las personas que se responsabilizan por nosotros. Es como si comieras, por eso está el dicho: “el amor va por el estómago” porque si una persona come lo que otra persona cocina va a estar comprometido con la persona - menos si paga como en el restaurante, eso es otra cosa - pero si tú comes lo que alguien cocina, entonces tú estás inmediatamente comprometido con esa persona, eso es bien cierto. Y todos los hijos están bien comprometidos con sus mamás, no pueden decir: “no, mi mamá no existe. Yo no tengo nada que decir de ella”. En forma similar, las relaciones que se procuran en la Conciencia de Krishna son de suma importancia, no estamos interesados en superficialidades o mediocridades, no pensamos: “todo el mundo tiene un Guru, mejor yo también tengo uno” así como la gente que anda a la moda, “todo el mundo tiene bicicleta, yo necesito una también”. No.
La relación en la vida espiritual con un maestro espiritual es realmente para aprender la ciencia de Dios y ocuparse en el servicio a Dios a través de la conexión con el maestro. Y eso tiene que ser algo místico, la relación con el maestro espiritual tiene que ser mística, en otras palabras, tu tienes que sentir: “esta relación que yo tengo con mi maestro espiritual es la respuesta que llegó a mí después de mi sincera búsqueda espiritual y mística” si tú no sientes esto, entonces vas a pensar que es otro producto como los que anuncian en la tele: “este año yo lavo con un polvo de lavar y después cambiaré la marca” o algo así. La conexión que tiene el devoto con su maestro espiritual es lo más importante en toda su vida, yo les puedo decir esto por experiencia propia, pues mi maestro espiritual dejó este mundo hace 20 años atrás, !es mucho tiempo! y yo hasta la fecha me nutro con su misericordia. Si yo todavía estoy aquí cantando Hare Krishna es por su misericordia. Si él me aceptó, si él me dio permiso para servirlos a ustedes fue por su misericordia.
Uno se mantiene en la vida espiritual únicamente por la misericordia del maestro espiritual. Y lo que mi maestro espiritual me enseñó, en 20 años, yo no he encontrado nada imperfecto en esas instrucciones, tampoco he encontrado ninguna instrucción superior a la que Prabhupada nos trajo; por eso, me hace muy feliz decir que yo encontré en 1971 a la persona que Krishna envió a mi vida para salvarme !qué alegría, qué misericordia!. Sin embargo, después de su partida yo encontré otros maestros espirituales y algunos de ellos también se volvieron muy importantes en mi vida, como guías, amigos mayores, representantes de la Verdad Suprema; porque el maestro espiritual - en un sentido - es una persona y - en otro sentido - es el comunicador de la corriente trascendental, así como existe una corriente eléctrica que es representada por tantos enchufes en la ciudad, pero a la hora final es la misma corriente. Por la corriente que existe, existe el impulso eléctrico, en forma similar, hay muchos maestros espirituales pero una sola corriente espiritual, una liberación espiritual que fluye a través de ellos para ayudarnos a tí, a mí y a todos, para salvarnos de la existencia material. Esa es la filosofía de la Conciencia de Krishna: misericordia. “Sri-guru-carana-padma, kevala-bhakati-sadma/ bando mui savadhana mate/ janhara prasade bhai, e bhava toriya jai/ krsna-prapti hoy jaha ha te”: “tus pies de loto Gurudeva, son morada de la devoción/ yo me postro ante ellos, con veneración/ por tu gracia, este mundo cruzamos / y a Krishna nos haces llegar”.
Bueno, esta noche yo quería darles la oportunidad de hacer sus preguntas. Pueden mandar sus papelitos acá, Prabhu Vadarayani los va a recoger. En realidad las preguntas y respuestas son de gran importancia porque a través de presentar las dudas que uno tiene se puede avanzar en el sendero espiritual.
Ronda de preguntas
Pregunta: Qué misericordia de Krishna al estar aquí. He sentido éxtasis al cantar las glorias de Krishna con devotos como usted. ¿Qué necesito para controlar mi mente?
Respuesta: seguir cantando todos los días. Los devotos cantan todos los días porque ellos saben que es lo más bello que puede hacer uno. Claro, cantar y también luchar por una causa. El devoto sabe claramente que lo más bello que uno ha recibido, también debe regalarlo a otros personas. No debo guardar lo más bello que hay sólo para mí. Por eso, si tú realmente quieres controlar tu mente !llena tu mente! con compasión por otras entidades vivientes desamparadas, frustradas y tristes. Trata de hacer feliz a otros: ese es el mensaje de Srila Prabhupada. Predicar y ayudar a los demás: esa es nuestra vida e instrucción.
P: ¿Qué es devoción?
R: es la disposición de hacer cosas para que otros sean felices. El trabajo duro para que uno mismo sea feliz es lujuria, es solamente egoísmo. Hay que distinguir cuidadosamente entre la lujuria y el verdadero amor. Si alguien tiene amor, él no duda en hacer cualquier esfuerzo para hacer a otros felices y hacerlos conscientes de Dios. Y cuando uno no quiere hacer ningún esfuerzo por otros, no puede ni realizar cosas muy simples.
P: ¿Krishna es Dios?
R: Confirmado. El nombre de Krishna quiere decir: el sumo atractivo, el infinito encantador, el que nos cautiva. Es el nombre de Dios en sánscrito. Krishna ha sido aceptado como la Personalidad de Dios por todos los grandes sabios de la historia. Pero Dios tiene muchos nombres y Krishna es uno de ellos, no quiere decir que otros nombres no sean Dios.
P: ¿qué es el jiva? ¿está en cuerpo físico, sutil?
R: no, la jiva es trascendental. No es ni cuerpo físico ni sutil. Pero habita actualmente el cuerpo físico y cuando la jiva sale del cuerpo, inmediatamente este cuerpo muere. El cuerpo sutil, astral, que también sale del cuerpo en el momento de la muerte, no es la jiva, solamente es la expresión de la jiva que se comunica con la energía material. En otras palabras, realmente la jiva es una parte y porción de Krishna.
P: ¿puede un musulmán entrar en el reino de Krishna? o ¿puede ser que un devoto de Krishna entre al reino de Jesús?
R: es una pregunta muy interesante. Realmente, nosotros no tenemos exigencias, sólo Dios sabe qué es lo mejor para nosotros. Adoramos a Krishna y queremos llegar a Krishna, otra persona quizás quiere llegar donde Jesucristo, otra persona quiere llegar posiblemente a Alá; pero al fin de cuentas, Dios es uno y El dispondrá de cada uno en forma perfecta. El mismo se encargará de que uno llegue adonde deba llegar y no hay más que esto. Todo lo que Krishna hace es perfecto. En relación a lo teórico de la pregunta, si un musulmán puede llegar donde Krishna, obviamente que sí, porque en el reino de Dios no existe nada imposible, todo es posible.
P: el haber conocido Conciencia de Krishna con los devotos me hizo mucho bien pero ha pasado el tiempo y siento como que lo que sentía hacia ellos se hubiera enfriado. ¿Qué debo hacer para ser el mismo?
R: no, no debe tratar de ser el mismo, debes tratar de ser mejor porque dejaste de esforzarte y fuiste negligente, entonces, enfriaste la relación y sentiste “ay, siempre lo mismo”. No. Conciencia de Krishna no es siempre lo mismo, es eternamente dinámica y espiritual, pero si tú mismo eres negligente y de una manera u otra cometes ofensas con otros vaisnavas, es muy posible que te estanques y ya no sientas más la misma alegría inicial, esa es una señal que te quiere decir: “ponte las pilas amigo” para que no te desanimes totalmente. En realidad cada devoto tiene que esforzarse y se supone que de lo que hice ayer para Krishna, hoy tendré que hacer más para Krishna ¿no? sino ¿dónde está el sentido?. Se pierde el sentido a veces por nuestro comodismo, porque somos muy cómodos y nos volvemos negligentes al respecto.
P: los cuatro tipos de intoxicación que usted menciona, Srila Prabhupada los explica como síntomas de buen karma y los aspectos opuestos como mal karma.
R: sí, en cierta afirma a veces se dice así pero el resultado final yo creo que es opuesto. Perdone decírselo, pero yo he visto que la gente que tiene opulencia en este mundo es la gente más pobre que existe y no pueden tomar nada en serio porque solamente piensan en “mi dinero, mi dinero, mi dinero”. Dicho sinceramente, a pesar de que pueden existir excepciones al respecto, con la que gente que tiene dinero uno no puede ni hablar como con un ser común. Esa gente siempre piensa “ay, seguro me quiere quitar algo. Como todos me quieren quitar, él también me quiere quitar” entonces, con la gente que tiene billete no se puede ni hablar como normal. Yo considero que puede ser como una maldición para el avance espiritual el tener algo en este mundo, pero si uno usa todo lo que tiene para Krishna no tendrá ningún rollo y todo será maravilloso. Entonces, eso del buen karma y mal karma, creo que es un poco dudoso. A la hora final, materialmente es un buen karma pero espiritualmente puede resultar una descalificación, por eso el mismo Señor Krishna dice: “Trana akincana gaucaram”: “los que están agotados materialmente, toman la vida espiritual en serio”. La única cosa que salva a una persona es el afecto que tiene con los devotos y el Señor.
P: En el Bhagavad-Gita se dice que uno se tiene que acercarse a un maestro espiritual, rendirle servicio y él nos mostrará la verdad, porque él ha visto la verdad. ¿Usted ha visto la verdad?
R: esa es una pregunta bastante compleja. Yo vi a mi maestro espiritual y él era la verdad personificada, por eso, yo puedo decir: sí. Yo vi la verdad. Yo vi la verdad porque yo vi a Srila Prabhupada y su vida era la verdad, su mensaje es la verdad y sus libros son la verdad. Y esa verdad es tan válida que puede sacarte a ti inmediatamente de la ignorancia, si tú obedeces la instrucciones que provienen de él. Eso también me consta, lo he experimentado. Ahora, nuestro maestro espiritual también nos enseñó muchas cosas y una de las cosas que el dijo fue: “si alguien dice que conoce la verdad, si alguien dice que tiene realizaciones debemos ofrecerle nuestras reverencias desde muy lejos, mantener mucha distancia de esa persona porque un devoto siempre debe dar todo el honor y todo el crédito a su maestro espiritual”. En ese sentido, mira, mucha gente habla de Jesucristo, ese es un tema bien popular especialmente en este mundo Occidental porque venimos de familias cristianas o por lo menos así llamadas. Yo también leí algo de Jesús, en mi juventud hice mis estudios bíblicos, y la verdad, yo quería encontrar a Jesucristo, pero cuando me puse a observar la vida de los sacerdotes, no me impresionaron para nada, pues yo fui educado en Europa y allá un sacerdote gana dinero como un magnate, gana cualquier cantidad de dinero como salario, porque son pagados por el mismo gobierno como si fueran directores de colegio, o algo así, y su vida a mí simplemente no me inspiraba. Pero Jesucristo y lo que El había dicho sí me inspiraba mucho, entonces yo buscaba a una persona que me inspirara con su vida personal como Jesucristo, a pesar que yo sabía de Jesucristo sólo lo que escuché de El. Cuando yo encontré a mi maestro espiritual, encontré a Jesucristo. Qué hizo Prabhupada: viajaba, no tenía ningún lujo personal, predicaba de la mañana a la noche, aceptaba a todo el mundo, no le importaba si eran prostitutas o gente caída o ladrones, Prabhupada los aceptaba a todos en su familia y les daba misericordia, menos mal, sino no me hubiera aceptado a mí (risas). Cualquier persona descalificada, por la misericordia de él era un miembro de su familia y podía participar en Conciencia de Krishna. Srila Prabhupada predicaba todo el día, en la noche traducía libros, él era el ejemplo de un santo, controlaba sus sentidos y siempre era compasivo con los demás. Mejor dicho, todos los síntomas de un santo yo los encontré en él por eso lo acepté como mi maestro espiritual. Para mí, religión es mi maestro espiritual, si no lo hubiera conocido no sabría qué decir sobre el tema; pero yo he conocido a una persona que vive la verdad, que es la verdad, yo he visto a la verdad y yo trato de seguir la verdad que yo he visto, con mis pequeñas, pequeñas capacidades. Como es el dicho: “soy muy poca cosa, pero es lo único que tengo” y lo que uno tiene como devoto no es poca cosa porque es la misericordia de su maestro espiritual y de eso estamos tratando de hablar para que ustedes también se pongan ansiosos por conocer lo que Prabhupada nos quiso dar.
P: ¿cómo podemos querer a Krishna? ¿cómo podemos hacer cambiar espiritualmente a la pareja?
R: son dos preguntas. Cómo podemos querer a Krishna: escuchar hablar de El a los devotos que lo quieren tanto, y, escuchar del proceso de la unión en separación. El proceso de la unión en separación es tan poderoso que puede permitir que una persona sepa de Krishna, quiera a Krishna, todo lo viva en conexión con Krishna y esa persona esté tan absorta en el amor por Krishna que no pueda vivir sin El.
Cómo podemos hacer que espiritualmente cambie la pareja, principalmente, dándole un ejemplo excelente. Yo siempre le digo a la gente que llega a la conciencia de Krishna y tiene una pareja que no comprende esto: ten mucha paciencia, muéstrale a ella o a él que tú has cambiado y que te has vuelto increíble y muéstrale que tú quieres incluirlos. No utilices a Krishna para desquitarte con ellos o algo por el estilo ¿no? dándole maceos morales a cada rato, no, más bien conquista su corazón. El asunto de pareja es complicado de todas maneras y el que una pareja se una en Conciencia de Krishna, debe considerarse como una maha misericordia, porque es difícil conseguir alguien con quien uno pueda convivir y que sea un gran devoto, eso es algo increíble.
P: por favor, cuéntenos alguna anécdota suya con Srila Prabhupada.
R: como es un poco tarde, una cortita. Srila Prabhupada vivía siempre donde estaban sus devotos predicando. Una vez yo fui a la India para estar con él y llevaba a un hermano espiritual brasileño que estaba viajando conmigo. Cuando llegamos al cuarto de Prabhupada, que era un cuarto muy chiquito, estaba lleno de gente. Y en la puerta estaban como otros 100 que querían entrar y yo estaba justo frente a ellos, y tanto fue el empuje para entrar, que se formó en la puerta como un trancón; entonces, un secretario quiso parar este disturbio y cerrar la puerta. Pero yo había llegado desde Brasil, había viajado por todas partes del mundo para ver a Prabhupada, por eso, en el momento cuando el tipo quiso cerrar la puerta frente a mi nariz, casi se me cae el corazón al piso, y estaba con ese devoto. Entonces, Prabhupada, que estaba sentado hablando, miró - imagino que vio mi cara de desesperación - inmediatamente dijo a los devotos que estaban sentados frente a él: “hagan espacio. !Pónganse más juntos!” y nos puso ahí, nos hizo a nosotros espacio para sentarnos. Ahí yo sentí: “!qué misericordia!”. Cuando estaba a punto de ser echado, pude sentarme a los pies de Srila Prabhupada por su misericordia. Esa es una pequeña anécdota.
P: quiero saber !todo! acerca de los Krishna, etc. (risas)
R: llegaste al sitio correcto y vuelve mañana también (risas) en un solo día no vas a conocer todo de los Krishna, pero, en toda una vida aprenderías una buena cantidad.
P: sáqueme de una duda. Cuando uno llega al mundo espiritual ¿adquiere un cuerpo espiritual?
R: sí, confirmado. En el mundo espiritual todos tienen cuerpo espiritual regalado por el Señor Supremo. No se puede entrar en el mundo espiritual sin un cuerpo espiritual, y ese cuerpo espiritual trascendental está totalmente dotado con capacidades para hacer servicio a Krishna, es maravilloso.
P: ¿Cómo sé que estoy sirviendo a Dios y viviendo sólo para El?
R: sólo a través del camino de la fe tú puedes encontrar devotos verdaderos, y si te asocias con devotos verdaderos, ellos te van a decir si estás sirviendo o no estás sirviendo. Eso se sabe cuando uno se esfuerza por la causa de Krishna. El Señor tiene una causa muy linda y !todo el mundo! puede participar en esta causa. !Todo el mundo! puede tener el privilegio de servir a Krishna personalmente.
P: para el estudio védico ¿qué se necesita? y para salir de mis tristezas ¿qué se puede hacer?
R: para estudiar los Vedas, uno puede ir al templo, escuchar las conferencias diarias, puede llevarse a su casa mucho material y también puede conectarse realmente con devotos con un compromiso muy serio. Y la tristeza desaparece tan pronto uno quiera ayudar a los demás a que sean felices. Nuestra tristeza es la reacción por haber vivido una vida tan egoísta.
P: En el mundo material uno gana por lo que tiene, inclusive, dentro de la institución Hare Krishna es así, pues hay diferencia entre un devoto sencillo y simple y un devoto adinerado. Diferencia en su relación con el maestro. Tal vez hay un exceso de utilitarismo y se ve como que puede ayudar a alguien más por sus cualidades materiales que por su devoción. Humildemente: ¿cuántos discípulos sencillos tiene con los que no ha hablado últimamente? y ¿cuántos discípulos influyentes materialmente con los que sí habla constantemente?
R: bueno amigo, esta hipótesis tuya no viene del campo de la experiencia, por lo menos alrededor mío, no puedes haber experimentado esto. Los pocos discípulos adinerados que yo tengo, me tienen cualquier temor y nunca vienen, porque saben que los voy a macear (risas) y los devotos sencillos andan todo el día conmigo, y siempre estamos tramando planes para servir a Krishna, y aquí están sentados y pueden objetar si piensan que no es así. Ahora, “sencillo” o “adinerado” no es el punto. Todos estamos haciendo servicio para Krishna, y si podemos hacer servicio, pues debemos dar la bienvenida a todos. Por otro lado, porque una persona tenga dinero eso no quiere decir que no le podamos hablar, eso también sería ridículo. Pero, de veras, quienes realmente tienen éxito en este mundo, es muy difícil que asuman la humildad de ser servidores. Si algún hombre rico puede ser humilde debe ser un alma muy extraordinaria, tenlo por seguro, que sea rico o bonito o tenga alguna opulencia material, y que no sea orgulloso, debe cantar !mucho! Hare Krishna, porque eso está difícil. Pero que en Conciencia de Krishna se tenga preferencia a gente con facilidades materiales, yo no lo acepto para nada. Claro, si una persona viene y dice que quiere hacer un servicio importante para Krishna, también se le va a prestar atención, eso sí es cierto, eso es natural. Y otra cosa, sobre hablar con el uno o hablar con el otro, hay un dicho que dice: “quien no llora no mama aunque esté cerca la mama” (risas) si alguien no habla con el maestro espiritual es porque no ha intentado hablar, no es que hay un secretario que pregunte: ¿cuánto tienes en el bolsillo? para ver si puedes hablar con el maestro espiritual” ja, ja , eso es una hipótesis y no existe tal cosa. Felizmente no existe, yo puedo decir que !felizmente! tú no tienes razón en tu observación.
P: ¿Cuál es la diferencia entre ustedes y los Krishna de Wilson?
R: en la cultura védica existen ramas del árbol espiritual. Cada maestro espiritual instruye a sus discípulos en continuar la misión que él ha comenzado, y así, después de un maestro espiritual generalmente, si Krishna es misericordioso, existen varias ramificaciones del árbol de su contribución. Así existen no solamente dos ramas, en la Asociación Mundial Vaisnava, que es como una organización de todas las ramas vaisnavas, sino que existen más de 25 ramas mundiales del vaisnavismo activas en este momento, y algunos de ellas son muy grandes, otras son ramitas pequeñas, pero todas son movimientos internacionales con devotos en todas partes. Entonces, imagínese, aquí en el Perú hasta ahora sólo hay dos, pero con el tiempo la cultura védica se expandirá y habrán más personas que tomen responsabilidades. En otras palabras, eso no es un indicio de diferentes filosofías; sin embargo, cada templo y cada presidente de templo también tienen sus aspectos individuales, por ejemplo, a nosotros nos gusta mucho cantar los bhajams en español y en sánscrito, en Wilson sólo en sánscrito, pero eso es secundario.
P: Dígame por favor qué pasaría si uno ya iniciado comete el gran error de faltar a uno de los principios.
R: si uno se siente sinceramente arrepentido y revela su mente al maestro espiritual, él puede otra vez perdonar la falla y permitirle a uno continuar. En caso que uno se haya desviado pesadamente de la instrucción del maestro espiritual, uno tiene que otra vez entrar en un sacrificio de fuego para purificarse y otra vez recibir la misericordia de su maestro. Eso no es algo automático.
P: ¿Es lo mismo resurrección y reencarnación?
R: Como la resurrección pertenece a la doctrina de fe del cristianismo, desde mi punto de vista, no es un asunto de debate. Pero resurrección y reencarnación realmente tienen mucho de familiar en sus significados y más bien, si yo especulo, diría que resurrección quiere decir reencarnación, pero ha sido interpretado de otra manera. Pero ya que es una palabra del dogma de fe de una religión, yo no quiero entrar mucho en esto porque correspondería explicarlo a alguien que lo tenga como parte de su doctrina
P: He observado algunos devotos dominados por su ego ...
R: ¿ Cómo se dio cuenta? (risas)
P:¿Qué hace usted para dominarlo? ¿controlarlo o dejar que el yo verdadero sagrado aflore?
R: el ego es terrible ¿no? el ego falso es lo que mata todo y devotos con ego también existen, pues somos un hospital y un hospital lleno de enfermos. Cuando uno ya está curado ya puede salir del hospital, pero como un ashram es un sitio donde la gente espiritualmente enferma también vive, entonces hay conflictos de diferentes índoles, pero eso no es tan importante. Simplemente en la lucha uno tiene que progresar y si uno tiene determinación en esta lucha, eventualmente, va a alcanzar la perfección. Por favor, no exija que los devotos sean perfectos porque si usted exige esto, no tendrá nunca chance de vivir con ellos, más bien trate de perfeccionarse usted. Y sobre el ego: si uno se refugia en Krishna también puede superar el ego falso.
P: ¿Quién determina la elección de esposo o esposa entre devotos?
R: tema delicado. Realmente al fin de cuentas lo determina la misericordia del Señor, porque una buena esposa o un buen esposo sólo por misericordia del Señor se consigue, no hay otra forma, nadie puede crear mecanismos. En Conciencia de Krishna, nos dejamos guiar un poquito por lo que los corazones de las personas dicen, pero también tenemos nuestros consejos y nuestras opiniones sobre quién es un buen devoto, quién no es un buen devoto, quién es una buena devota, quién no es una buena devota. Si alguien nos busca para darle consejo al respecto, también nosotros podemos darselo pero la decisión última se queda con quienes son las “víctimas” del asunto (risas).
P: tener complejo de superioridad daña a otros ¿Cómo reparar este daño?
R: su pregunta es muy general, no puedo contestarle porque no tengo suficiente información sobre a qué se refiere, a qué tipo de situación. Sólo puedo decirle que todo el mundo que hace un daño debe repararlo.
P: tus palabras me llenan de dicha. Gracias por aceptarme como tu discípula. Bendito seas.
R: Gracias a usted.
P: ¿ porqué no hicieron otra obra teatral hoy? ( risas)
R: bueno, la realidad es que ustedes llegaron muy tarde y el tiempo nos queda muy corto. Mira, el salón está lleno ahora, increíble, pero a las 7 cuando comenzó el programa, estaba casi vacío. Entonces, es falta de disciplina realmente. No sé, aquí cuando uno invita a la gente a las 7 tiene que llegar a las 8 :30, no sé porqué es esto, pero esa fue la razón que nos quito el tiempo ¿no?. Maharaj inclusive estuvo ensayando toda la tarde para hacer otra obra, pero como estaba todo vacío, decidimos más bien cantar pero sí lo tenían preparado. Aprovechando la cuña, yo un poquito me quejo de esa indisciplina de llegar tarde, yo no sé de dónde sale esto. Es como dice Pancatattwa prabhu: “el Perú está en trámite” (risas) todo está siendo tramitado. Es un poquito problemático, pero como se dice, hay que adquirir tolerancia también. Un amigo venezolano me dijo: “la tolerancia por acá no es ninguna virtud, es un ingrediente para sobrevivir nomás”.
P: ¿qué se puede hacer cuando se sirve a Krishna en cuerpo y alma pero nuestra mente muchas veces está ocupada por ilusiones y si nos entregamos a esta mente nos alejamos del sendero correcto? ¿Qué debemos pensar cada día para no contaminar los deseos puros?
R: esa pregunta es más bien como una observación normal. La mente es terrible, siempre se inclina a la contaminación, pero si tú te asocias con devotos y haces planes espirituales con ellos, definitivamente podrás controlar la mente. La mente no es tan poderosa para destruir a una persona con buenas intenciones, pero si uno no se cuida, no hace servicio y no se asocia bien, entonces, sí, la mente le puede ganar a uno. Realmente esa es la lucha de cada devoto, tú estás en la misma, por eso, siempre ayuda a los demás y ellos te ayudarán a ti.
P: ¿qué le parecen los devotos del Jirón Callao?
R: bueno, sinceramente, yo adoro a todos los devotos, para mí todos los devotos son unas increíbles joyas y, claro, cada uno está en su lucha. Me parece que no tiene sentido preguntar: “¿qué le parecen los devotos de Jirón Callao o los devotos de Javier Prado o los devotos de la finca?” porque !todos los devotos son devotos! son lo mismo, yo no veo agrupaciones ni preferencias, eso no es correcto. A veces preguntan: “¿qué piensa usted de los devotos casados?” “¿qué piensa usted de los devotos solteros?”. Me parece que quieren clasificar y agrupar a la gente, eso es una tontería. Hay devotos maravillosos y hay devotos también un poquito flojos y hay algunos devotos que se olvidan que son devotos, esos son los más problemáticos, pero después vuelven porque Krishna es muy misericordioso. Entonces, el devoto si es clasificado, será clasificado individualmente como 1.Kanistha-adhikari, 2.Madhyama-adhikari o como 3.Uttama-adhikari , pero así en grupo, no se puede clasificar devotos, eso es incorrecto. Todos son buenos.
Gracias por sus lindas preguntas. Vamos a ver si mañana logran llegar puntuales, vamos a hacer un ensayo. !Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare !.